تطوان: "بنت غرناطة"

الحاضنة للحضارة الأندلسية بالمغرب

 

                                                          الدكتور محمد الشريف

جامعة عبد الملك السعدي - كلية الآداب

                                                                     تطوان

 

تمثل مدينة تطوان نموذجاً متميزاً للمدينة الإسلامية ذات الطّابع الأندلسي الخاص، وتعتبر نموذجاً للحضور الأندلسي بالمغرب بسبب احتفاظها بالإرْث الأندلسي واضحاً في معالمها التاريخيّة وفي عاداتها وتقاليدها، وفي ألقاب أسَرها الأندلسيّة، وفي مختلف مظاهر حضارتها، من موسيقى وطبخ ولباس وصنائع ... إذ ما زالت المدينة تحتفظ بفنّ المعمار الأندلسي داخل جدْرانها، ومازال سكان تطوان يحتفظون باللهجة الشّعبية، وبالموسيقى الأندلسيّة، وبالطّرْز، وبالصناعة التقليدية :إنها تشبه إلى حدّ كبير غرناطة في أزقّتها وطريقة بنائها، حتى نعتَها الفقيه محمد داود، مؤرخ تطوان، بكونها «نُسخة من أخريات المدن الإسلامية العربية في بلاد الأندلس»، والحاضنة للحضارة الإسلامية الأندلسيّة حيّة فوق أرض المغرب.

وقبل تفصيل القول في مظاهر هذا التأثير الحضاري، يجذر بنا التذكير بالترابط الكبير بين المغرب والأندلس منذ العصور القديمة، ترابط وصل حد الانصهار في الفترة الإسلامية، حتى أنه لا يمكن فصْل تاريخ المغرب عن تاريخ الأندلس، والعكس بالعكس.

يقول الأستاذ محمد بن شريفة: «إن الصّلات بين المغرب الأقصى والأندلس قديمة ترقى إلى التاريخ القديم، و هي صلات فرضتها طبيعة الجوار وأملتها المعطيات الجغرافية... فمن المعروف أن الأندلس بعد فترة الطوائف قد اندمجت في الإمبراطورية المرابطيّة والموحديّة، أي خلال أكثر من ثلاثة قرون، كما أن دولة بني نصْر في مملكة غرناطة لم يكن لها أن تكون لولا بنو مَرين.

وقد كان لهذا الاندماج آثار لا تُحْصى ولا تُعدّ في الأندلس والمغرب، وتم تفاعل كبير بين البلديْن والشعبيْن في مختلف المجالات، وكثُرَ التزاور والتنقل بين العدوتيْن، ووقعت هجرات متعدّدة مع تغيّر في ناموس الهجرة، إذ أن اتجاه الهجرة أصبح من الأندلس إلى المغرب بعد أن كانت الهجرة في القرون الأولى تتّجه من المغرب إلى الأندلس. ويمكن تكوين فكرة عن هذه الهجرات من تتبّع الأعداد الهائلة من العلماء الأندلسيين الذين انتقلوا إلى مراكش وفاس وغيرهما، وذلك من خلال كتب التّراجم، وظلّت وتيرة الهجرة من الأندلس إلى المغرب في تزايد إلى أن بلغت نهايتها القصوى بعد جلاء المسلمين من الفردوس المفقود».  

«وقد ظهر أثر ذلك كلّه في النواحي الثقافية والاجتماعية والاقتصادية سواء في الأندلس أو في المغرب، وما زلنا في المغرب إلى يومنا هذا نلحظ مظاهر ذلك التّواصل الذي كان بين المغرب والأندلس رغم مرور قرون على نهاية الأندلس. وما تزال آثار ماديّة ومعنويّة مغربيّة في إسبانيا إلى اليوم شاهدة على الوجود المغربي الذي كان هناك... وما يزال كذلك تراث الأندلس محفوظاً ومستمراً في المغرب، تمثّله الأسَر الأندلسيّة الأصل في عددٍ من الحواضر والقرى، ونراه في العمارة والموسيقى والطبخ وغيرهما من رقائق الحضارة، وقد امتزج هذا التراث الأندلسي بالتراث المغربي فأصبحا تراثاً مركباً تركيباً مزجياً. وأما تفاعل المغرب والأندلس في مجال العلوم والآداب فحدّثْ عن البحر ولا حرج»([1]).

والواقع أن جذور الإرث الأندلسي في المغرب عميقة إلى درجة أنها شكّلت وما زالت تشكل عنصراً أو عضواً لا يتجزأ من النسيج الثقافي والاجتماعي المغربي، كما أن عُمق التحام العنصر الأندلسي بالحياة اليومية المغربية وصلَ إلى درجة كبيرة من الانسجام، سواء على المستوى الجماعي أم الفردي، حتى إنه انعكس وما يزال ينعكس في سلوك المغاربة وعقليّتهم ووعيهم، وانعكس كذلك في ذاكرتهم الجماعية إلى درجة أنه لا يمكن تحديد الهويّة المغربية وفهمها فهماً عميقاً بدون اعتبار العنصر الأندلسي([2]).

لقد أثّر هذا التمازج التاريخي بين المغرب والأندلس على جميع مناحي الحياة، فاختلط ما هو مغربي بما هو أندلسي، فأعطيا مزيجا حضاريا فريداً صبغ المظاهر التقليدية للمغرب بصبغة خاصة وغنيّة، سواء في فنّ العمارة والفلاحة والصناعة، أو في اللباس وفي الطبيخ والموسيقى والحدائق، أو في تصاميم البيوت وطريقة النطق.

وعلى ضوء هذا التاريخ المغربي الأندلسي المشترك والمتداخل، لا يمكن اليوم تجاهل الصبغة الأندلسية للمغرب أو المكوّن الأندلسي في الهويّة المغربيّة. فقد حمل الأندلسيون النازحون إلى المغرب معهم أنماط عيش وثقافة، ما زال من الممكن إلى يومنا هذا، تعريفها وإعادتها إلى الأذهان([3]).

وإذا كانت هذه التعميمات تنطبق على الواقع المغربي عموماً، فإنها لا تخصّ بعض المناطق المغربية؛ مثل سوس أو الأطلس الكبير، كما أنها لا تنطبق إلا جزئيا على مناطق أخرى يميّزها رصيد ثقافي غني ومتنوّع بسبب احتكاكها بثقافات مجاورة، مثل الثقافة الإفريقية السودانية؛ ومع هذا، هناك مناطق كثيرة كان التأثير الأندلسي فيها عميقا للغاية، نذكر منها على وجه الخصوص المدن التقليدية مثل: الرباط وسلا ومكناس وفاس وتطوان والشاون والقصر الكبير.

ويبرز تأثير الأندلس من خلال آثاره في المغرب بشكل واضح ليس في المُدن فقط، بل حتى في البوادي وخاصة في قرى ومداشر جبال الشمال الغربي للمغرب، وما زال الإرث الأندلسي حياً في المحيط الاجتماعي والثقافي بكثير من مناطق جبالة وغمارة([4]). فعلى سبيل المثال يمكن اعتبار قبائل أنجرة بشمال المغرب أكثر تمثيلا لما كان عليه المجتمع الريفي الأندلسي، نظراً لكون الأمر يتعلّق بمجتمع من أصل أندلسي، استطاع أن يحافظ على ملامحه الأصيلة على بعد قد لا يتجاوز 20 كلمترا من الجزيرة الإيبيرية، وانغلقَ على نفسه، فاستطاع بذلك أن يحافظ على عددٍ من التقاليد الأندلسية الريفية والحضرية دون أن يمسّها بتغيير([5]).

ومع ذلك فلا يمكن تقييم التأثير الأندلسي في المغرب في عمقه إلا إذا حصرنا دراستنا في منطقة محددة. ومن هنا جاء اختيارنا لمدينة تطوان كمثال مجسّد لهذا التأثير، إذ يمكن اعتبار مدينة تطوان مدينة مغربية- أندلسية نموذجية في هذا الصدد، إنها مغربية بموقعها الجغرافي وبارتباطها السياسي بالحكم المركزي المغربي عبر القرون، وبضمّها لعدد من العناصر البشرية المغربية مثل: العنصر الجبلي أو العنصر الريفي، أو العنصر الفاسي، إلا أنها تأثرت أيضا بالعنصر الأندلسي على مستويات متعددة. لقد أعاد بناءها المجاهد الغرناطي "سيدي المنظري" وجماعة من المجاهدين الغرناطيين في نهاية القرن الخامس عشر الميلادي. ومنذ ذلك الوقت اتخذت تطوان اتجاها أندلسيا على الصعيد الاجتماعي والثقافي والفكري، كما أنها حافظت على هذا الطابع عبر القرون، وما زالت محتفظة به إلى يومنا([6]).

وسنقسم هذه الدراسة إلى قسمين، يتناول أولهما التأثير الأندلسي في الميدان العمراني والمعماري للمدينة، ويستعرض الثاني عناصر الثقافة الأندلسية بتطوان لباس وطبخ وموسيقى ولغة وعادات وتقاليد وفنون...إلخ.

 

أولاً: التأثير الأندلسي في الميدان العمراني والمعماري:

     - الأندلسيون يعيدون الحياة لتطوان

يرجع تأسيس مدينة تطوان إلى ما قبل ظهور الإسلام([7])، بدليل الآثار التي عثر عليها فيها وفي نواحيها (تمودة). أما في العصر الإسلامي، فإن أقدم مصدر ورد فيه ذكر مدينة تطوان هو كتاب "المسالك والممالك" لأبي عبيد الله البكري المتوفى سنة 487 ﻫ/ 1094 م، الذي يؤكد وجود تطوان في عهد الأدارسة، حينما أصبحت، هي وطنجة وسبتة والبصرة، من حظ الأمير قاسم بن ادريس الثاني، تبعا لقسمة البلاد التي أجراها محمد بن ادريس سنة 213 ﻫ على إخوته، بناء على نصيحة جدته كنزة([8]).

وقد مرت على تطوان أطوار تاريخية ترددت فيها بين العمارة والخراب. وقع آخر تخريب لها على يد البرتغاليين المحتلين لمدينة سبتة - كما يُرَجح - سنة 841 ﻫ/ 1437 م، وبقيت خالية حوالي نصف قرن إلى أن قام بإعادة بنائها الأندلسييون الغرناطيون الذين وفدوا عليها من غرناطة سنة 888 ﻫ/ 1484 م، (أو 889 ﻫ/ 1485 م)، أي قبل سقوط غرناطة بثمان سنوات على الأقل. ويذهب بعض المهتمين بتاريخ المدينة إلى أن هذا التجديد الأول للمدينة الذي شمل قصبة المدينة المرينية التي بناها يوسف بن يعقوب المريني، وأفراك الذي أنشأه أبو ثابت المريني، قد تمّ على يد أمير شفشاون علي بن راشد العلمي. أما التجديد الثاني والأهم لمدينة تطوان فقد كان على يد أبي الحسن علي المنظري الغرناطي، وذلك بعد سقوط غرناطة، أي في شهر شعبان عام 898 ﻫ/ يونيو 1493 م([9])، بعد حصوله على موافقة السلطان محمد الوطاسي، وبقرض من خزينة أوقاف جامع القرويين بفاس([10]).

فمدينة تطوان العتيقة الموجودة الآن بتقسيماتها وأزقتها ومنعرجاتها، هي من بناء مهاجري الأندلس في أواخر القرن التاسع الهجري على أنقاض تطوان القديمة. فهي "بنت غرناطة" التي ستصبح مغرس الحضارة الأندلسية بالمغرب.

فإذا كان الشروع في تجديد بناء تطوان يرتبط بوصول الأفواج الأولى من المهاجرين الأندلسيين إلى تطوان، قبل مجيء علي المنظري، فإن إعادة تأسيس المدينة بطابعها الغرناطي الخالص في نهاية القرن الخامس عشر، قد تم على يد "سيدي المنظرى" الغرناطى، قائد قلعة بينيارPiñar  في مملكة بني نصر، وثلة من الفرسان المهاجرين الغرناطيين([11])، وكان هذا التجديد هي أولى ثمار الهجرة الأندلسية إلى المغرب. فقد كانت هجرة الغرناطيين إلى تطوان السبب والضامن الرئيسي في الوقت نفسه لتطورها واستمرارها. ولقد أبرز عدد من الباحثين([12]) هذا الطابع الغرناطي الخالص الذي تمتعت به مدينة تطوان منذ إعادة تأسيسها. وفي فترة وجيزة تحولت تطوان إلى "مدينة أندلسية داخل التراب المغربي" بفضل الوفود الأندلسية التي استقبلتها تباعا. إن تدفق المهاجرين الذي كان يتزايد كلما أشرفت حرب غرناطة على نهايتها جعل من تطوان مدينة غرناطية محضة([13]).

وشكل سقوط غرناطة في يد قشتالة سنة 897 ﻫ/ 1492 م مرحلة جديدة في تعمير تطوان وترميمها بل وتوسيعها، وذلك نتيجة ارتفاع وتيرة الأعداد القادمة من الأندلس إليها. فقد تمكنت عمارة تطوان من النهوض والانتشار بوتيرة لم يسبق لها مثيل في الماضي على يد المهاجرين الأندلسيين([14]). وانتقلت المدينة إلى مرحلة جديدة لما نزل بها الأندلسيون الذين أعادوا ترميم مدينة تطوان المرينية (القصبة وأفراك)، قبل أن يبدأ المنظري في بناء حومة جديدة متصلة بهما عرفت بـ"حومة البلد" سنة 888 ﻫ/ 1483 م([15]). وهي «المدينة الأصلية التي جدد بناءها مهاجرو الأندلس»([16])، والواقعة في الشمال الشرقي للمدينة.

وكان المهاجرون الذين بنوا دورهم في ذلك العهد يجعلون بجانب بيوتهم حدائق - على غرار الغرناطيين -، غير أن المدينة سرعان ما عرفت وفود أعداد هامة من المهاجرين من الأندلس ومن مناطق مغربية أخرى، فبنيت الحدائق وضاقت حومة البلد عن استيعاب المزيد، وبرزت الحاجة ملحة لتوسيع عملية البناء وبناء الأرباض.

 


- الهجرات الأندلسية ونمو أرباض الأندلسيين

كانت المدينة المنظرية قد استوفت أهم شروطها العمرانية والحربية والأمنية سنة 898 ﻫ/ 1492 م، وهو التاريخ المحدد لظهور "حومة البلد"([17])، وهي المدينة التي اشتركت في بنائها العناصر الأندلسية وأحيطت بسور جديد، فنزلها الغرناطيون، وبصفة خاصة أولئك الذين غادروا مدينتهم في ظروف آمنة ومناسبة بين سنة 896 ﻫ/ 1490 م إلى 898 ﻫ/ 1492 م، في حين استمر توسع المدينة خارج تلك الحومة مع توافد الهجرات طيلة القرن السادس عشر وبداية السابع عشر الميلادي. وفي ذلك يقول عبد السلام السكيرج (توفي 1250 ﻫ): «تمكن المؤسس سيدي المنظري من الاستعانة في إعادة بناء مدينة تطوان على الخبرة الأندلسية التي حملها معهم أتباعه من الأندلس، وكذلك الأسرى المسيحيون الذين كان يأسرهم في هجوماته على مراكبهم، ويستعملهم في عملية البناء»([18]).

كان المهاجرون الأندلسيون إلى تطوان قد بنوا فعلا مدينة جديدة، بينما استقر المهاجرون الآخرون الذين قدموا مدنا أخرى من المغرب، كفاس وسلا والشاون، في أحياء خاصة، سُميت بعد ذلك بالأحياء الأندلسية، كحي ريف الأندلس في الشاون مثلا، ولم تعرف تطوان هذه الحالة بحيث لم يوجد فيها حي خاص بالأندلسيين، وهو ما يدعم الرأي القائل بأنه لم يكن هناك سكان سبق وجودهم بناء المدينة الجديدة([19])، «فتطوان أندلسية بكل معنى

الكلمة، وجوهرها الحضاري أندلسي محض»([20]). ولا زالت المدينة العتيقة في تطوان تحتفظ دائما بالملامح الرئيسية للمدينة التي أسسها سيدي المنظري الغرناطي([21]).

وقد شرع في بناء الأرباض كمرحلة ثانية من توسع المدينة نتيجة نزوح أفواج جديدة بالمدينة([22])، وهي عبارة عن حومات بناها الأندلسيون خارج المدينة المنظرية، في مواقع مجاورة لها، وأولها، الربض الأسفل([23])، الذي أقيم بجانب حومة البلد، والربض الأعلى، في الجزء الشمالي من حومة البلد الذي أقيم في عهد من خلف المنظري الأول، وشمل السوق الفوقي([24]) وحومة المقدم.

لقد كان للمهجّرين المورسكيين في بداية القرن السابع عشر دور كبير في توسع تطوان وفي الأهمية التي أصبحت تكتسيها. وابتداء من 1609 م، وهو التاريخ الذي اتخذ فيه الملك الإسباني ﻓﻴﻠﻴﺒﻲ الثالث قرار طرد المورسكيين، وصلت إلى المدينة موجات جديدة من اللاجئين، فقد استقر في تطوان حوالي عشرة آلاف مورسكي، وربما بلغ عدد من استقر منهم في هذه الناحية أربعون ألفا([25])، وبلغ عدد السكان الإجمالي في منتصف القرن ما بين اثنتين وعشرين وستة وعشرين ألف نسمة، وهو عدد هام بالنسبة لهذه الفترة. وسيظل هذا العدد ثابتا تقريبا إلى غاية الانفجار الديموغرافي الذي عرفه القرن العشرون([26]). وأدت هذه الزيادة في عدد السكان إلى اتساع المدينة التي تضاعفت مساحتها أربع مرات لتصل إلى حجم المدينة المحصنة الحالية، وأجبرتها طبوغرافيا الموضع السكان على بناء حيّين جديدين غرب وشرق المدينة الأصلية (البلد الحالي) وكان أحد هذين الحيّين في الغرب، وهو حيّ العيون([27])، يُعرف في ذلك العهد باسم ربض الأندلسيين وأعلاه يسمى بالسانية([28]). أما الحي الآخر، الطرنكات، فهو يحمل اسما غير مألوف، ربما من أصل إسباني قشتالي([29]). ويبدو تصميم الحي، وهو مثمن الأضلع بعض الشيء، على أن مورسكيي عصر النهضة الإسبانية قد أدخلوا معهم مفهوم التصميم المدني الأمثل الذي يتعارض تماما مع النمو المُرسل لحي "البلد" ومدن العصر الوسيط الإسبانية الأخرى، وتمثل الرباط بدورها نموذجا للتصميم المثمّن الأضلع المورسكي، وهو نموذج أقرب للأصل([30]).

وساهم اليهود المهاجرون من غرناطة في تعمير المدينة على عهد المنظري حينما عيّن لهم موضعا بحومة البلد لإنشاء مساكنهم، وهو المعروف حاليا بالملاح البالي، الواقع شمال شرق الجامع الكبير، ويعد من المآثر الدالة على وجودهم بتطوان وكثرة عددهم، ومن المحتمل أن المنظري رافقه حين حلوله بتطوان بعض أغنياء اليهود([31]).

إن الحومات الخمس (البلد، الربض السفلي، الطرنكات، العيون، الملاح) كانت إلى حدود 1331 ﻫ/ 1913 م محاطة بأسوار حصينة، فيها سبعة أبواب... لا يقع الخروج من المدينة أو الدخول إليها إلا منها، وهي: باب النوادر، باب التوت، باب الرموز، باب العقلة، باب السعيدة، باب المقابر، باب الجياف، وبعض الناس يسمي هذه الأخيرة بالباب السفلي([32]).

فهذه الحومات تمثل آخر العمران الأندلسي بتطوان نتيجة توقف الهجرات المذكورة، وبذلك نعتبر المدينة أندلسية مبنى ومضمونا، فإلى هذا التاريخ 1000 ﻫ/ 1609 م، كان حي أولاد النقسيس هو الوحيد الذي أنشأته أسرة محلية ذات الأصول الأندلسية.

وبتوقف التوافد الأندلسي كانت المدينة قد اكتمل هيكلها المعماري ونسيجها الاجتماعي. لذلك يمكن القول إن إطار المدينة الخارجي للمدينة لم ينجز دفعة واحدة، بل كان يتغير كلما نزل بها فوج جديد من الوافدين المورسكيين، إلى أن اكتمل هيكلها في فترة الطرد الجماعي لهؤلاء الأخيرين([33]).

 

    -  مظاهر التأثير الأندلسي في الميدان المعماري

نقل الأندلسيون إلى المغرب الطراز المعماري للمدن والبيوت التي كانوا يقيمون فيها بإسبانيا. وتعتبر مدينة تطوان من أكثر النماذج الهندسية المعمارية إثارة للاهتمام ببلاد المغرب، وذلك ليس فقط لطبيعة وحجم معالمها، وإنما لكونها تجسد تلاحما حقيقيا وارتباطا واضحا بالعديد من المدن الأندلسية([34]). ولا زالت معالم الإرث الأندلسي واضحة في كثير من معالمها العمرانية والمعمارية، وما زالت المدينة تحتفظ بفن المعمار الأندلسي داخل جدرانها، وقصبتها، ومنازلها وقصورها وأضرحتها وفنادقها القديمة وصوامعها، وبما تتميز به من أفنية ونافورات وحدائق...إلخ.

 

     - العمارة الأندلسية العسكرية([35])

يصف الشيخ العربي الفاسي (توفي 1152 ﻫ)، مؤلف كتاب "مرآة المحاسن"، المدينة التي أسسها الأندلسيون بأنها «بلد مربع وقصبتها في ركنها ولها ثلاث أبواب  وسورها في عرضه سبعة أدرع ودار بالسور الأول سور ثان وبعده دارت الحفائر، وأعظمها حفير القصبة، ويعلو البلد من جهة الجوف جبل بنى عليه المنظري قصبة أكملها في عشرين سنة»([36]).

يجد هذا الطابع المحصّن للمدينة تبريره في الظروف التي أحاطت بنشأتها، فقد بنيت في جو سادته روح المقاومة من الخطر البرتغالي والإسباني. فالخطر الخارجي كان مسيطرا على النفوس، لكنه لم يكن وحيدا بل لازمته المخاوف التي ولّدها عداء الأرياف المجاورة، فكان أول شيء يجب أن تفعله العناصر الأندلسية المهاجرة هو تحصين أنفسهم وأن يحيطوا أنفسهم بالأسوار والخنادق التي تعطي قدرا من الأمان([37])، فلم تكن القصور أو المساجد هي التي برزت في مجال الهندسة، ولكنها كانت الأبراج والأسوار، «فهو مجتمع ولد من الحرب ونما فيها»([38]) - وتتحدث المصادر الأكثر قدما عن ثلاثة آلاف أسير مسيحي، كان يوظفهم المنظري في بناء تحصينات المدينة([39])، وهذه السمة يمكن رؤيتها بوضوح أكثر في قصر الشاون، في المدينة الشقيقة التي تمثل كذلك إبداع طبقة النبلاء الغرناطية، قصر وأبراج ذات تأثير قشتالي وبرتغالي واضح([40]).

وتبرز الخصائص الأندلسية بوضوح في هندسة البناء العسكري للمدينة التي صممت على شكل قلعة منذ تأسيسها. وتعتبر أسوار المدينة التي لا زالت بقاياها قائمة أحسن دليل على ذلك. وتتميز هذه الأسوار بكبر حجمها وسموكها واتساع عرضها وانتظام أبراجها الصغيرة. وقد عبر مؤلفو كتاب "تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية" عن هذه الحقيقة بقولهم: «وتطوان مرئية من خارج الأسوار، ما هي إلا قلعة كان هدفها الأصلي حماية المهاجرين الأندلسيين الذين أسسوها. غير أن داخل المدينة يعكس تطور البناء المدني الأندلسي في أوجه... وما ينبغي معاينته على الأخص هو ذلك التمازح بين الخصائص الهندسية العسكرية والحضرية. وتعكس هندسة بناء المدينة إرادة خلق حياة حضرية جد متمدنة، والدفاع عن أصحابها بفعالية في نفس الوقت»([41]).

ومن التحصينات الأصلية، ما زالت الأسوار الخارجية وثلاثة أبراج من القصبة قائمة على امتداد ما يعرف اليوم بسوق الحوت والغرسة الكبيرة وزنقة القزدارين.

لقد كانت القصبة - وهي مركز الحكم والقيادة العسكرية- تقع جنوب غرب مدينة المنظري وليس في قلبها كما هو الحال في المدينة الإسبانية المسيحية، ويمكن مقارنة بقايا سور قصبة تطوان بالتحصينات الإسبانية ذات النمط المدجّن فيما يتعلق بنوعية المواد المستعملة (تعاقب الدبش والآجر في الجزء الأسفل من أسوارها، وتنميقها بالطين المدكوك، خلافا للتنميق بالحجر المنقوش)، وبروجها المضلّعة الشكل ذات التيجان المسننة، ونوافذها الهلالية وشرفاتها([42]). وكل هذه المميزات توجد في القلاع القشتالية ذات النمط المدجّن التي ترجع إلى نفس الفترة، كقلاع ألمرية، وكوكاCoca  في منطقة سيغوفيةSegovia ، ومغيدةMagueda  في طليطلة، وإن كانت التحصينات التي أقامتها الممالك الأعظم شأنا وقوة وكمالا من المنشآت الدفاعية المشيدة في ذلك الثغر الصغير الذي جسد تطوان ذلك العهد([43]).

 


     - التأثير الأندلسي في هندسة البناء المدني

رغم تشابه مدينة تطوان مع المدن المغربية العتيقة في الكثير من الخصوصيات، فإنها تنفرد بأصالتها الفنية وتميزها الثقافي. ففي ميدان هندسة البناء لا زال تراث المورسكيين غنيا، ولعلّ مدينة الشاون هي المدينة المغربية التي حافظت على أبرز معالم العمارة المورسكية، بدورها المسقفة بالقرميد، ونوافذها الخارجية، بخلاف دور المدن الأخرى بفتحها الداخلية وسقفها المستوية التي تعلوها السطوح، وتعلو أبواب الدور والمساجد حنايا نصف دائرية مع ناتئة، وتدعمها أعمدة صغرى على الجانبين، ويوجد هذا التنميق في مدينة الرباط المورسكية وسلا، كما في تطوان، وكذا في المدن التي نزل بها المورسكيون بتونس، وخاصة تسطور. ويمكن القول إن تطوان في تلك الفترة كانت تشبه مدينة الشاون المورسكية كما تظهر لنا اليوم.

وإذا كانت بعض مميزات هذا الطراز المعماري قد اضمحلت في تطوان، كسقف القرميد خاصة، فإن آثار الطراز المورسكي لا زالت موجودة في عدة مباني أثرية. وتشكل المساجد أهم هذه المباني وأكثرها، وكان الأندلسيون اللاجئون قد بنوها بوفرة: خمسة منها شيدت خلال السنوات الأولى في حي العيون أو ربض الأندلس، وأخرى في الحي الجنوبي، والكثير من هذه المساجد أعيد بناؤها وتنميقها من جديد خلال القرون اللاحقة، غير أن بعضها لا زال يمثل مساجد الطراز المورسكي كما نجدها في الشاون وتسطور بتونس، كما هو الشأن بالنسبة لجامع المصيمدي الذي بني في 1611 م، والجامع "الجديدة" الذي شيد سنة 1640 م وجامع العيون الذي يرجع تاريخه إلى سنة 1620 م، وتتميز هذه المساجد بمآذنها التي لم تزخرف إلا قليلا، إذ اقتصر تنميقها على أفاريز من الآجر، وزُينت أحيانا ببعض الحنايا الخادعة، ويمكن مقارنة هذه المآذن بقباب أجراس الكنائس ذات الطراز المدجن الإسباني([44]).

والواقع أن المسحة الأندلسية ستظل حاضرة في كل الأساليب اللاحقة، كما يؤكد الفنان التشكيلي، الأستاذ بوزيد بوعبيد([45]) - وهو الأسلوب الذي انطلق مع سقوط مملكة غرناطة آخر المعاقل الإسلامية بالأندلس سنة 1492 م واستقرار المهاجرين الأندلسيين الأوائل بتطوان. ونظرا للظروف الصعبة التي عرفتها مرحلة ما بعد الهجرة، إضافة إلى نوعية هذه الفئة من المهاجرين الذين كان أغلبهم من الحرفيين والصناع والفلاحين الصغار، وكذلك من المحاربين([46]) الذين اختاروا هذه المدينة الإستراتيجية لمحاربة الغزو البرتغالي لمدينة سبتة وطنجة، ولممارسة الجهاد البحري انطلاقا من وادي مرتين ضد السفن الايبيرية، ونظرا للتواضع الاقتصادي الذي ساد تطوان خلال القرن 16 م، فقد عرف الفن في هذه المرحلة ببساطة شكله، بعيدا عن استعمال الكماليات الزخرفية والإسراف في التنميق، مع الميول إلى ما هو وظيفي بعمق حسي وجمالي يذكرنا بجمالية المعمار "الشاوني"، وبساطة المدن والقرى الأندلسية، كبلدة "رندة"، وقرى "البشرات"، مع تفتحه وتلاقحه مع فنون محيطه الجبلي والريفي.

ويؤكد الأستاذ بوزيد بوعبيد أنه نظرا لتأثر الفنون المعمارية والتزيينية بالظروف الصعبة للتأسيس، وكذلك للتغييرات المتسارعة التي عرفها المجتمع والاقتصاد خلال العقود الأولى للاستقرار، «لم تخلف لنا هذه الفترة من تاريخ تطوان الفني إلا نماذج قليلة من فن العمارة التطوانية، حيث أعيد بناء أغلب الدور والمساجد والمرافق العمومية والعسكرية لتفتح الطريق لعمارة أكثر تطورا من الناحية الجمالية. وما يحتفظ به من معمار هذه المرحلة الأولى أغلبه ينتمي للعمارة الدينية والعسكرية»، حيث يمكن أن نذكر في هذا المجال بعض المساجد الصغيرة، كمساجد القصبة والرّبطة وبناصر، والتي احتفظت ببعض مميزات الطراز الأول المعروف بالبساطة في البناء وغياب الزخارف التجميلية، وصغر مآذنها التي تعكس ارتفاع المنازل المحيطة بها. وتعتبر مئذنة جامع الرزيني الوحيدة التي اختلفت عن غيرها بزخارفها التزيينية، كما يمكن ذكر منشآت أخرى كحمام المنظري ذو التصميم الأندلسي الخالص المشابه لحمامات غرناطة ومالقة([47])، وكذلك باب المشور الذي يشبه إلى حد بعيد أبواب الطراز الناصري وباب قصر الحمراء الغرناطي، والتي تمتاز بجماليتها قبابها المعتمدة على الآجر انطلاقا من الخط الحلزوني في البناء، والذي يؤشر لبراعة فنية وحرفية نادرة. ولهذه الفترة تنتمي الكنيسة المسيحية الأولى بتطوان والتي بنيت بالمطامير وأعدها الرهبان الفرنسسكان لأجل الأسرى المسيحيين([48])، ورغم صغرها فإنها كانت تمثل أنموذج معماري خاص بعناصره البنائية المعتمدة على الزليج الاسباني كوسيلة تزيينية. 

وبعد نزوح المورسكيين إلى مدينة تطوان أواخر القرن 16 م وبداية القرن 17 م، عرفت الفنون بتطوان وجها جديدا بما حمله الوافدون الجدد من التأثير الفني النهضوي الذي يتجلى في إدخالهم للتصميم العمراني في توزيع الأحياء والمرافق العمومية، عكس التوزيع الذي اعتمد في حي البلاد نهاية القرن الخامس عشر، والذي يتصف بكثرة الالتواءت في الأزقة والشوارع، وذلك لعدم إعداد تخطيط عمراني مسبق([49]). وخلفت لنا هذه المرحلة المورسكية أسلوبا خاصا في الفن المعماري والتزييني المتميز من خلال الأقواس النصف دائرية والسواري الشبيهة بالأسلوب الطسكاني مع البساطة في استعمال النماذج الزخرفية والتزيينية، وتحاشي الألوان الصارخة مع سيادة اللون الأبيض، وحيث أن هؤلاء المورسكيين قد نزحوا من جهات مختلفة من اسبانيا، كالأندلس وقشتالة وأرغون، فإنهم قد حملوا معهم التأثير المعماري المدجن والشبيه بالمعمار الشاوني، والمعروف بالنوافذ والفتحات على الخارج، واستعمال القرميد([50]).

ورغم الاضمحلال الذي عرفه هذا الأسلوب المعماري في تطوان بفعل الانتعاش الاقتصادي، والذي أدى إلى ظهور أساليب جديدة، فإن أمثلة كثيرة لا زالت شاخصة إلى اليوم رغم بعض التحريفات التي فرضها الزمن، والتي يوجد أكثرها بحي العيون والطرنكات، وأمثلة أخرى موزعة بحي البلد، وأغلبها من المساجد، كجوامع المصمدي والعيون والجديدة، والتي تمتاز صوامعها بتجميلات هندسية أو أقواس فيزيقوطية والمعدة بالآجر، والتي تشبه قباب أجراس كنائس الأسلوب المدجن الاسباني([51]).  

كما يمكن تأمل العديد من الدور التطوانية التي لا زالت محافظة على جمالية معمارها وتزيينها الموريسكي المدجن، حيث يعتبر قصر آل النقسيس بزنقة المقدم([52])، ودار بن قريش بالطرنكات([53])، من أهم الدور المنتمية لهذا الأسلوب المعروف ببساطة هندسته وغياب الزخارف والتنميقات والنقوش([54])، مع كسوة أرضيتها بالقطع الفخارية الغير مزججة والمبسطة المستطيلة أو السداسية الشكل التي تسمى "المزهري". وما يمكن تأمله من زليج في واجهة مداخل بعض المساجد أو بعض المنازل المنتمية لهذه المرحلة - رغم قلته - فهو مستورد من اسبانيا، حيث يشبه زليج منطقتيْ كاطالونيا والأندلس، والمعروف بلونه الأبيض ورسومه الصفراء والخضراء الميالة للزرقة، والتي تمثل نماذج مورقة أو مزهرة والمنجزة بأسلوب مؤسلب وبسيط، ويمكن تأمل بعض قطعه بواجهة جامع سيدي بن مسعود بحي العيون، وبالباب الخلفية لمسجد الربطة، وباب مسجد بناصر، وواجهة الزاوية الريسونية، وأدراج دار راغون([55]).

ومع نهاية القرن 17 م وبداية القرن 18 م عرفت تطوان طفرة اقتصادية مهمة بفضل مركزها الاستراتيجي وانفتاح مرفئها بمرتين على التجارة الداخلية وبالخصوص مع مدينة فاس، وكذلك مع مختلف الموانئ المتوسطية والأوروبية حيث نشطت بها الحركة الصناعية والتجارية والعلمية كما عرفت استقرار العديد من العائلات الفاسية وأجانب من جنسيات مختلفة.

ولهذه الانتعاشة الاقتصادية يعود الفضل في ازدهار الفنون والعمارة بالمدينة وبالخصوص خلال حكم المدينة من طرف شخصيتين مهمتين هما: الباشا أحمد الريفي، والقائد محمد لوقش، حيث عرفت تطوان دخول تأثيرات معمارية وتزيينية جديدة وبالخصوص منها المكناسية والفاسية والعثمانية.

ويسجل التاريخ للباشا أحمد الريفي عشقه الكبير للفنون المعمارية والتزيينية وذلك لتأثره بالقصور الفاسية والمكناسية حيث شيد العديد من القصور والمساجد والحدائق بتطوان وطنجة والشاون حيث أدخلت في الفن المعماري الأقواس ذات الشكل الشبيه بحدوة الفرس وعناصر تزيينية جديدة كالزليج الذي كانت بدايته بتقنية فاسية قبل أن يتحول إلى التقنية التطوانية والذي استعمل في مدخل المساجد والصوامع حيث تعتبر صومعة جامع سيدي الصعيدي أول صومعة يتم تزيينها بالزليج. ونظرا لحداثة دخول الزليج إلى تطوان فقد كان بالتقنية الفاسية كما استعمل الزليج كذلك لتزيين القصور والدور والسقايات والأضرحة والقبور، كما تم توظيف الخشب المنقوش والمصبوغ داخل مختلف الفضاءات التي ظهر في الكثير من نماذجها التأثير العثماني من خلال الصيغ النباتية، كالقرنفل والخزامى، وكذلك تجلى التأثير العثماني في فن العمارة ودخول الشكل المثمن في الفنون التزيينية وفي بناء الصوامع المثمنة كصومعة جامع الباشا - والتي تميزت عن الصوامع الأندلسية والموريسكية البسيطة - بزخارفها وتنميقاتها الهندسية الجميلة.

أما الشخصية الثانية التي أثرت في هذه الحقبة فهي القائد محمد لوقش الذي كان عكس الميولات الفنية للباشا أحمد العاشق لفنون القصور المكناسية وترفها حيث يلاحظ في الفنون المعمارية التي سادت خلال حكم آل لوقش المورسكيين الرجوع بالحس الجمالي التطواني إلى الأساليب الأندلسية والموريسكية الميالة للبساطة المعمارية والتزيينية.

وتعتبر مدرسة لوقش من أهم الأمثلة لهذا الأسلوب حيث تم الرجوع إلى الأقواس النصف دائرية والأعمدة الأسطوانية وسيادة اللون الأبيض الجيري والغياب التام لكل ما هو تزييني إلا من إفريز جصي بسيط في أعلى الفناء الداخلي على شكل أقواس صغيرة لا تكاد تظهر.

وكذلك يمكن ذكر مسجد لوقش، فرغم أن أقواسه تشبه حدوة الفرس فإن الأسلوب الجمالي لصومعته موريسكيا واضحا لبياضها الجيري ولخلوها من الألوان والزخارف الجسية والزليجية، واكتفائه في أعلى الصومعة بأشكال مقوسة تشبه النوافذ العمياء.

 

     - هندسة البيت التطواني: انعكاس للبيوت المورسكية

تتميز الدور التطوانية العتيقة - مثلها مثل الدور المورسكية بغرناطة القرن السادس عشر الميلادي -([56]) بالفناء الأوسط الذي تتمحور حوله مختلف الغرف والمرافق المختلفة للبيت، ومنه يتم التواصل بالخارج عبر مدخل غير مباشر نحو الباب الرئيسي. ومع انعدام النوافذ المطلة على الخارج أو قلتها، تتحول الدور إلى عوالم صغيرة مغلقة بتباين صارخ بين الروعة الجمالية داخل الدور والبساطة خرجها. إن التباين شاسع بين الجمالية الداخلية والخارجية في عمارة وعمران تطوان الأندلسية المتجلية في تزيين المساجد والزوايا والدور مقابل بساطة الأزقة والدروب والأسواق والتي كانت تحمل في مضمونها تزاوجا ناجحا بين الجمالي والنفعي([57]). وبهذا الصدد يقول المستعرب الإسباني ردولفو خيل بن أمية: «تميزت سلالة الأندلسيين والمورسكيين في مهجرهم وعلى اختلافاتهم بموقف موحد ومنسجم. فقد وجب عليهم بناء منازل جديدة وحياة جديدة بأساليب جديدة، وقاموا بذلك بشكل استطاعت معه حياتهم البعيدة عن الأندلس في التأثير في محيطهم المغاربي. فمعمارهم تحول لذاته وبإرادة من أنجزوه إلى عامل مؤثر ومنظم لما حوله. فاستعمال الملاط والفضاءات المكعبة واللون الأبيض جسدت هذا المفهوم وكرست هذه الإرادة. ومثلهم مثل الأساتذة الكبار في مجال الهندسة المعمارية السابقين، أنشأوا أسلوبا هندسيا ينطلق من الداخل نحو الخارج، ويأخذ الصوان كمحور مع استعمال زخارف بسيطة بدون عناصر تنميقية إضافية بحثا عن إمكانية توظيف السكن ليستجيب للحاجيات الجديدة، وليدة الحياة في المنفى»([58]).

ونظرا لعمق التأثير الذي خلفه المورسكيون في الفن المعماري والتزييني التطواني فقد امتد أسلوبهم طيلة القرن السابع عشر([59]). وقد شاعت بتطوان خلال هذه الفترة المنازل بفناء ذي ثماني أعمدة وأقواس، وهذا النوع يتعلق بمنازل من القرن السابع عشر التي تمثل نموذجا كبير الأهمية لتفرده داخل الهندسة التطوانية. إنها تجسيد لمنازل صغيرة ذات فناء مستطيل كما تعتبر مثالا لحلول خاصة في بناء الطوابق والمقاطع العمودية وأجزاء الفناء. إنها وليدة التأثيرات الممارسة من طرف العنصر الأندلسي كجزء من الموروث الثقافي للمدينة من خلال إبراز ملامح الهندسة المدجنة النهضوية الإسبانية من إنجاز عائلات المهاجرين المورسكيين([60]).

وقد لفت نظر "دي ألاركون" الذي دخل إلى مدينة تطوان مع الجيش الإسباني سنة 1860 م شكْل المنزل التطواني الذي لم يكن يختلف عن تصميم المنازل الأندلسية، فقال في كتابه "مذكرات شاهد لحرب افريقيا": «ومنازل تطوان تذكر بمنازل الأندلس، تصميمها وترتيبها متشابه تماما. إن وسط المبنى تحتله الباحة، من هناك تتوالد الغرف، وفي وسط الباحة حنفية تحيط بها أماكن للجلوس، مفصولة أحيانا بستائر لتتحول إلى غرف نوم أيام الصيف. وفي الطابق العلوي، هناك أربع ممرات مكشوفة، تطل على الباحة، وتكمن فخامة بعض الدور في النقش الذي يزين الباب والنوافذ الداخلية والسقف، وفي كل ذلك يخشب عليه نقوش بألوان متعددة، ومذك تُزيّن الدور بالزليج الذي يكسو البلاط والسلم والجدران. كل شيء نابع من الحضارة القديمة التي لم تتغير، فكأن زيارة تطوان هي زيارة قرطبة في القرن الثالث عشر»([61])، وحينما زار قصر الرزيني، شبه هندسته وزخرفته بقصر الحمراء([62]). 

 

     - الأبواب في التراث المعماري التطواني

وتعتبر الباب في التراث المعماري التطواني الحد الفاصل بين الحياة العامة والخاصة وهي التزيين الخارجي الوحيد في الدار التطوانية. وتعتبر أبواب الدور وسيلة من الوسائل الهامة لقراءة التاريخ الاقتصادي والجمالي للمدينة حيث تتصف الأبواب الموريسكية بجدارها المقوس وشكلها الصغير الذي يفرض على الداخل الانحناء لولوجها، وكذلك ببساطتها الجمالية، وهي ذات دفة واحدة متبثة من الداخل بعمود محوري جانبي .

وخلال القرن 18 م ظهرت بمدينة تطوان الأبواب المتأثرة بأبواب مكناس وفاس وهي أبواب مستطيلة وعريضة وأكثر علوا من أبواب القرن 16 و17 م وهي إما ذات دفة واحدة أو دفتين حيث زينت هذه الأبواب بمسامير نصف كروية تسمى في تطوان بمسامير بوقبة، وكانت ذات قطر متوسط وصففت هذه المسامير في واجهة الباب في خطوط أفقية وعمودية كما انضافت إليها دقاقة حديدية على شكل حلقة مستديرة زينت بأشكال هندسية تجريدية وتبثت الدقاقة بالباب بأشكال مقببة انتهت أطرافها بقطع مثلثة على هيئة شعاع .

ولإظهار الهوية الأندلسية لساكني الدور، استعمل التطوانيون في أعلى الأبواب جهة اليمين أو اليسار رمز حديدي على شكل رمانة للدلالة على الأصول الغرناطية، كما استعملوا شكلا حديديا مقوسا شبيها بحدوة الفرس أضيفت له ثلاثة قضبان حديدية في الوسط ليتحول إلى رمز يشبه الخميسة أو يد فاطمة ويقال أنها ترمز إلى العائلات الجزائرية([63]).

 

        - تطوان العتيقة من الخارج: "كأنها مدينة من عاج"

مثل كثير من المدن الأندلسية، امتاز المظهر الخارجي لمدينة تطوان العتيقة باللون الأبيض، حتى نعتها الشعراء بالحمامة البيضاء:

 

تطوان ما كنت إلا
 

 

بين البلاد حمامة

 

فقد قال عنها "دي ألاركون" سنة 1860 م: «ليس هناك ما هو أشد بياضا من منازلها التي تعلوها السطوح، ولا أبيض من أسوارها، ولا من قصبتها، تبدو وكأنها مدينة من عاج»([64])، ولم يفته أن يشبه بياضها ببياض مدينة قادس([65]).

وفي العقد الثاني من القرن العشرين زارها الرحالة الإسباني آنخيل  كابريرا، وترك لنا وصفا عن مظهرها الخارجي بقوله: «ظهرت لي تطوان، حينما شاهدتها لأول مرة، من طريق سبتة، كأنها أجمل المدائن التي يمكن أن يتصورها خيال المرء. بيضاء، شاعرية، مرصعة بالصوامع الرشيقة، ومحاطة ببساتين وارفة»([66]).

وتبين من شهادات الرحالة الأجانب أن علو المنازل كان موحدا، بمعنى أنها توفرت كلها على طابق علوي، حسبما شاهده "جون وندوس" في الثلث الأول من القرن الثامن عشر([67]).

ومن الملاحظ أن الزوار الأجانب الذين حلوا بتطوان لم يميزوا في كتاباتهم بين سكن الفقراء وسكن الأغنياء بالمدينة، فلم ير "جون وندوس" Windus أي فرق بين دور المدينة باستثناء دار الباشا أحمد، وقلة من منازل الخاصة، فكلها كانت تفتقد إلى النوافذ المطلة على الأزقة والدروب، وتكتفي بفتحات صغيرة في القسم الأعلى من السور الخارجي، استغرب لذلك الأجانب الوافدون على المدينة، أثناء مرورهم بأزقة مغلقة لا تنفتح عليها نوافذ المنازل([68]). وسجل "دي ألاركون" بدوره أن «المنازل التطوانية ليست لها نوافذ ولا شرفات، وحينما توجد النوافذ فإنها ضيقة يغطيها العنكبوت»، وفسر ذلك بكون «أن المغاربة لا يحفلون كثيرا بواجهة مبانيهم»([69])، «لأن المغربي يعيش حياته الخاصة في داخل أسوار منزله»([70]). والواقع أن المهاجرين الأندلسيين قد اختطوا مدينتهم الجديدة على نفس نمط أحيائهم الغرناطية التي تركوها وراءهم([71]).

وإذا كانت مدينة تطوان تحتفظ بفن المعمار الأندلسي وتشبه إلى حد كبير غرناطة في أزقتها وطريقة بنائها، فإن باطن أرضها لم يخل من هذه المعالم، ومن بينها: سجن المطامر، أو المطمورة التي تشكل إحدى العناصر الأكثر تفردا في المدينة القديمة([72])،  والشبكة الأصيلة لتوزيع الماء.

 

     - شبكة ماء سكوندو: عبقريّة المْعلم التطواني الأندلسي

توفرت مدينة تطوان منذ إعادة بنائها في نهاية القرن الخامس عشر الميلادي، على نظام توزيع أصيل لتوزيع الماء، عُرف لاحقا باسم "السكوندو"([73])، في الوقت الذي يطلق عليه أهل البلد "ماء البلد"، و "ماء الله"، و"ماء المِعدة"، و"ماء القنا"([74]).

يتعلق الأمر بالشبكة القديمة لتوزيع الماء داخل المدينة. وقد شرع في إقامة هذا النظام موازاة مع بناء النواة الأولى للمدينة المنظرية، ثم تفرعت قنواته وامتدت إلى مختلف جنبات الحي تبعا لاتساع العمران بين أسوار المدينة.

ويأخذ هذا النظام مصادره من العيون المنبثقة والممتدة عند سفح جبل درسة الغني بالمياه المتدفقة من جوف الكتلة الكلسية الغنية بفرشاتها المائية.

وتعود النشأة الأولى لهذه الشبكة إلى نهاية القرن التاسع الهجري على يد سيدي المنظري، وحُجتنا في ذلك أن المدينة العتيقة لا زالت تحتفظ بأقدم حمام بها يقع بأقدم نواة بها، إنه حمام سيدي المنظري، وهو من بناء هذا الأخير.

وظل هذا النظام يؤمن لسكان تطوان التزود بالماء الشروب قبل إقامة نظام التوزيع الجديد في نهاية العشرينات من القرن العشرين حسب الرسوم العدلية التي نتوفر عليها.

وقد كان لنظام شبكة "السكوندو" هذه دورا كبيرا في تنظيم المجال الحضري العتيق وهيكلته، قبل أن يتراجع دورها وتتقلص وظيفتها. فقد كانت عناصر الشبكة (القواديس، الطالع، مِعْدة القِسمة، كأس عدل، القنا، ماء الفيض)([75]) تعمل في انسجام وتناسق متينين، ضامنة لها حسن السير الوظيفي لحوالي أربعة قرون. فقد كانت خطوط الشبكة تكون من مجموعة كبيرة من الأنابيب الفخارية مختلفة الطول والحجم تستعمل حسب الحاجة والضرورة، وكانت تجلب في البداية من بعض المدن التي عرفت من قبل مثل هذا النظام كمدينة الشاون وفاس مثلا قبل أن يتم صنعها محليا في ما يعرف بالطفالين([76]).

وكان توزيع الماء يقام على نظام دقيق ووفق أعراف وقواعد متماسكة ضمنت لها حسن التدبير لقرون عديدة. وتعتبر تقنية التوزيع إحدى هذه الأسس، وذلك أن بنية الشبكة تتكون من مجموعة من الخطوط والقنوات الممتدة بين المنابع وآخر مستهلك. كل خط يعمل في الغالب مستقلا عن الآخر. وتتزود منه مجموعة من المستفيدين من منازل ومرافق عمومية. وطريقة الاستفادة لا تتم عن غرْف الماء مباشرة من مجراه، بل عبر تقنية في منتهى الدقة، وذلك أنه رُوعي فيها مجموعة من العوامل الطبوغرافية والاقتصادية والصحية([77]).

وما فاضَ عن كل الاستعمالات يصرف خارج الخط فيما يسمى بالعقدة أو الحنفية العمومية (قنا) أو بمِعدات المياه الجارية وتسمى بمعدات الفيض، وكانت خطوط المياه في الكثير منها تنتهي بـ"القنا" أو بإحدى المرافق الاجتماعية الأكثر استعمالا للماء، كالحمامات والمساجد والحنفيات العمومية. وتعتبر "القنا"([78]) إحدى المحطات المهمة داخل شبكة "السكوندو"، لما أدته وتؤديه من خدمات داخل الوسط الحضري العتيق، ولوظيفتها الجمالية والمعمارية، بزخارفها وأقواسها وكتاباتها وزليجها ورسومات صهاريجها.

لقد لعب نظام "السكوندو" دورا حاسما في تثبيت الهياكل الاجتماعية والاقتصادية، بحيث وفر لها المياه اللازمة لتحريكها وتشغيلها. فمياه هذا المصدر كانت تفي بما فيه الكفاية لجل المؤسسات الدينية، ووفرت الكميات الضرورية لأغلب الحمامات وجلّ الفنادق والميضآت العمومية ودور الدباغة وأنشطة حرفية أخرى، بالإضافة إلى الاستهلاك الأسري، وهذه الاستعمالات كلها تبين أهمية صبيب مياه نظام "السكوندو".

ولعل أحسن ما في هذا الماء هو نظام توزيعه، كما أن دقة التدبير شكل جوهر النظام الأصيل لتوزيع الماء بمدينة تطوان([79]). وتقول الأستاذة آمنه اللوه، أنه «تمت مقارنة نظام توزيع ماء سكوندو مع نظام توزيع الماء ببلنسية فظهر أنه نظام واحد وبهندسة واحدة»([80]).

وقد تطرق الفقيه أحمد الرهوني إلى نظام شبكة المياه هذه وعناصرها بتطوان، قائلا: «وبها عيون كثيرة ذات مياه غزيرة، قد أجريت إلى دورها ورياضها بقواديس فخارية، مقسومة على رباعها بالسوية، ما بين نوع جار في سواقي وفساقي، ونوع يسمى كأس عدل، وهو عبارة عن دخول الماء للمحل، ونزوله بمِعْدة على هيأة كأس، إذا اعتدل الماء واستوى مع أعلاها رجع لمجراه الأصلي، حيث يخرج منه إلى غيره، ويسمى المَجرى الأصلي بمِعْدة القِسمة. ولصاحب النوع الأول الجاري التصرف فيه بما يشاء، وصرفه حيث شاء، أما صاحب النوع الثاني، فله غَرفُ ما شاء من مِعْدته، من غير أن يتمكن من إجرائه في محل آخر بقواديس»([81]).

ويؤكد صاحب "عمدة الراوين" أن العُرف شكل مصدرا هاما من مصادر قانون الماء بمدينة تطوان: «ولأهل المدينة في ذلك قوانين متبعة، وقواعد مرعية، مؤسسة على نصوص شرعية، يُرجع فيها عند النزاع لقضاة الشرع الإسلامي، الذين يفصلون فيها بالحكم النهائي الذي لا يبقى لأحد فيه نزاع»([82]).

ومن الأعراف ذات العلاقة الوطيدة بنظام توزيع الماء بتطوان العتيقة ذلك الذي يتعلق بأشغال مدّ القنوات، ونظرا لكثرة "العملات" أو "العملات" (ج العمل وهو الخط المائي) فقد كان من البديهي أن تتقاطع مع بعضها البعض في الدروب والأزقة، وفي هذه الحالة اشتهر بالمدينة عرف بمثابة نص قانوني، يتم الاحتكام إليه عند الحاجة، وقد تم تدوين هذا العرف في وثيقة يقول نصها: «تلقى شهيداه من العرفاء الثلاثة، أحمد هيدور وأحمد بطوري وعبد الكريم الدهري شهادتهم بأن العرف الجاري في هذه البلدة التطوانية منذ أزمان أن من أراد إمرار الماء في عمل القوادس بزنقة نافذة لا يمنع من ذلك، إذ لا ضرر فيه على أحد من أهلها، فإن تعرض له في إمراره عمل آخر، فإنه يمره كيفما أمكنه ذلك إما بجانبه أو تحته أو فوقه، فإن حدث بسبب إمراره تكسر في العمل المعترض أو شق أو نحو ذلك فيصلحه هذا الممر له، ويرد الزنقة كما كانت. هذا هو العرف المعروف والشأن المعهود المألوف، وبذلك قيدت شهادتهم مسؤولة منهم. ربيع الأنور 1311 ﻫ/ 1893 م»([83]).

وكانت عملية مد القنوات تتم عن طريق التضامن وتقاسم تكاليف الأشغال، حسب قدرة وحاجة كل عائلة، كما كان سكان الحومة أو الدرب يشتركون في قناة مع مؤسسة دينية لجلب الماء من المنبع إلى وحدات الاستهلاك. وإلى جانب الخطوط المائية المملوكة للخواص، قامت مساجد البلد بمد قنوات المياه من العيون بالربض الأعلى إلى محلات الوضوء... فعلى سبيل المثال، كان جامع غيلان يزود سبعة وأربعين دارا على الأقل من دور حومة المطامر بهذه المادة الحيوية، كما لعب الجامع الأعظم دورا رئيسيا في هذا المجال من خلال خطه المائي الضخم والذي عرف بين العموم بالماء الكبير([84]).

لقد عرف عن الإنسان التطواني الخلق والإبداع كلما تعلق الأمر بعنصر الماء، فهو سر وجود المدينة بل هو تطوان بذاتها، فاسمها يحمل دلالة الماء - تيطاوين- أي العيون بالأمازيغية... لقد عمد المعماري التطواني الأندلسي إلى البحث عن أفضل السبل لاستغلال هذه المادة الحيوية بل وعقلنه توزيعها انطلاقا من منبعها مرورا بنقط التجميع لتصل فيما بعد إلى نقط التوزيع، قننها في قوارير فخارية مفرغة الجانبين كان قد ألف صنعها أيام الأندلس الخالدة، ربطها بحكمة بمخلفات النجارة التي سرعان ما تندس بين تلابيب القارورات فتنتفخ بعد تفاعلها مع عنصرا لماء لتتحول إلى مادة لاحمة تحد من انفلات الماء ومن تسربه أو تلوثه.

إن المعدة أو العادلة أو ماء الفيض مصلحات أبدعها مهندس ماء تطوان، لذلك فإن تدبير الماء بمدينة تطوان العريقة يعكس الدراية العالية لساكنة تطوان بهذه المادة الحيوية هذه الدراية مردها ثمانية قرون من التراكم الحضاري الذي  حملته مخيلته من الفردوس المفقود وبذلك يكون قد حمل قطعة من الأندلس معه وأنبتها في أقرب نقطة من أرض أجداده([85]).  

ولعل أنغام وصوت الماء المنساب في تواصل واستمرار على جوانب الخصات والصهاريج في البيوت العريقة لمدينة تطوان، لخير دليل على تواصل ذلك النمط الذي كان يطبع الحياة التطوانية الهادئة الحالمة، والذي يذكر أهلها بأمسهم الجميل بين أحضان القصور الفيحاء والبساتين الغناء، والجداول العذبة في غرناطة الحمراء([86]).

وإذا كان بعض الناس ينظر إلى شبكة ماء "السكوندو" بصفتها شبكة مائية تقليدية متجاوزة، ماؤها ملوث وغير صالح للشرب، فإننا نعتبر هذه الشبكة المائية جزءا من تراث مدينة تطوان الأندلسي الأصيل، إنها جزء من ماضينا وحاضرنا. لقد منح هذا الماء للسقايات حياة، وللمنازل الخاصة نظافتها، وللأذن موسيقى. لقد ساهم ماء "السكوندو" ويساهم في المحافظة على الحمامات التقليدية بالمدينة العتيقة، كما أنه يُذهِب الصمت المخيف الذي يطبع جو المنازل التقليدية، وإنه يلطّف فصل الصيف داخل المنازل والمساجد وفي الأزقة. وتعبر شبكة ماء "السكوندو" عن عبقرية المعلم التطواني الأندلسي التقليدي الذي خطط لها وأنجزها وطورها وحافظ عليها، وكيفها مع التطور العمراني والمعماري للمدينة.

 

ثانياً: عناصر الثقافة الأندلسية بتطوان

لقد كان لاستقرار الأندلسيين بتطوان انعكاسات حضارية عميقة، فإلى جانب الانصهار البشري والإثني بين الأعراق المتساكنة بالمدينة، فقد نقل النازحون معهم موروثاتهم الثقافية والحضارية، وحافظوا على أنساق نظمهم المعاشية، وطوروا مكتسباتهم الاقتصادية والإدارية، ورسموا عاداتهم وتقاليدهم المميزة بعد أن زرعوا بذراتها بالتربة المستقبلة. وهكذا يمكن التأكيد أن التقاليد والعادات الأندلسية ترسخت وغدت رموزا ثقافية واجتماعية جديرة بالإثارة. فكلما تأملنا في تراث المدينة المتعلق بطريقة تنظيم الحياة اليومية بالمدينة وجدنا الدليل الواضح على رسوخ ثقافة أندلسية غنية تخص جميع الميادين، انطلاقا من تنظيم المنزل وتأثيثه، إلى التغذية واللباس، والاحتفالات والأعياد، والزواج، وعادات التنزه، وغيرها. وهذه قيم ثقافية ساهمت في إغناء مكونات الشخصية المحلية، وحافظ عليها المجتمع التطواني، وغدت جزءا من كيان الفرد وهويته الاجتماعية، تميز بها عن الآخرين بما حمله من خصوصيات([87]).  

لقد كانت تطوان على حد قول الفقيه محمد داود التطواني الأندلسي «نسخة من أخريات المدن الإسلامية العربية في بلاد الأندلس». ويضيف موضحا: «وإذا ذكرنا أن جل الوافدين عليها من الأندلس كانوا من غرناطة... عرفنا مبلغ سكان تطوان من الرقي وأساليب الحياة ومظاهرها من سكن وملبس ومطعم ومشرب، ومتجر ومصنع، فلقد كان للحياة الاجتماعية بتطوان طابع خاص امتاز بالرقة واللطف وحسن الذوق في الترتيب والتنميق، والمرونة في حل المشاكل والأزمات، والتوفيق بين الواجب والواقع»([88]).

إن التأثير الأندلسي بتطوان حاضر بالأساس  في ناسها وأسمائهم وفي عاداتهم وتقاليدهم، وفي مزاجهم الذي يعكس طباع المؤسسين الغرناطيين المجبولين على التكتم والنبل والجهاد([89]).

 

     - الطرز التطواني التقليدي والتأثير الأندلسي

إن التأثير الإسباني جلي في فنون المدينة بشكل لا نراه في الأصقاع الأخرى من بلاد المغرب باستثناء الرباط - سلا. ويتجلى هذا التأثير في الزي والمطرزات والحلي.

يمكن أن نعاين الزخارف النصرية والمدجنة الأصل في الحلي والمطرزات التطوانية التقليدية. ومن بين القلائد المألوفة في تطوان، هناك قلادة لا زالت تستعمل في زينة العروس، وهي تتكون من عدة سموط من اللؤلؤ تتخللها كريّات من الذهب، وتشبه هذه القلادة إلى حد كبير بعض الحلي النصرية التي لا زالت محفوظة، ولقد اشتق اسمها التطواني (الماصو) مباشرة من الإسم القشتالي "ماثو" (mazo).

وتعتبر تطوان أيضا المدينة الوحيدة في شمال إفريقيا حيث لا زالت المطرزات تنمنم بتواشي نصرية ومدجنة، ويجمع النمط المسمى بنمط "الشاون" بين السّردات المنبسطة والطرز وإطباقات من الجلد والمخمل منمنمة بخيوط من الذهب والفضة، وتتعاقب فيه أشرطة ملونة واسعة وزهور رسمت بطريقة تزيينية داخل مسدسات ومعيّنات متكررة، وتتوسط زوايا المطرز نجمة ثمانية. وهذه الأشكال لا يمكن أن تقارن إلا بالطرز الإسباني الإسلامي في إقليم غرناطة، وبالبُسُط المدجنة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، والتي انمحى أثرها بعد ذلك.

وإذا كانت أغلب الشواهد على هذا الطراز الأندلسي التطواني لا ترجع إلا إلى القرن التاسع عشر، فإن بعض بقايا الطرز المذكور تعد أقدم، فهي ترجع إلى القرنين الخامس عشر والسادس عشر، وهي فترة أول ترحيل للثقافة الأندلسية، وتشهد بقايا هذا الطرز على ثقافة حافظت عليها المدينة بأمانة خلال ما ينيف عن أربعة قرون([90]).

ولقد فرض طراز آخر نفسه بعد طراز بني نصر. ويستمد هذا الطراز أصله من مطرزات إكسطريمادورا Extremadura وقشتالة (لاغانطيرا) التي ترجع إلى عصر النهضة.

وكان الطرز في تطوان خلال القرن السابع عشر أحادي اللون دائما، وهو عامة إما أرجواني أو أخضر أو برتقالي فوق ثوب أبيض من قطن أو كتان. وتكرر الرسوم التجريدية في هذا الطرز صيغا نباتية على شكل دوائر مغلقة في الغالب.

 

وتبرز سمات النهضة الإسبانية كذلك في تقنيات المجوهرات وأشكالها. وتنمق حلي شمال افريقيا عادة بأشكال زهرية ورسوم هندسية الشكل، ولا يستثنى استثناء شبه تام إلا تمثيل الحيوان أو الإنسان، وهو تمثيل محضور في الإسلام، بيد أنه هناك في تطوان حلية متدلية على شكل طائر (الطير) كانت جد رائجة، وشكلت إلى عهد قريب عنصرا أساسيا في زينة العروس التقليدية. وشكل هذه الحلية متميز، فالطير تمثل فيها أحيانا برأسين وتنظر إلى الناظر إليها مواجهة، وهي متوجة. وتجدر الإشارة إلى أن الحلي المتدلية على شكل طائر تشكل جزءا من المجوهرات الأوربية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وأنها تشكل أيضا شعار الهابسبورغ.

ويتجلى تأثير عصر النهضة الإسباني أيضا في زي نساء تطوان اليهوديات، فهو لا يتكون من القفطان المألوف الذي كان يلبسه النساء والرجال المغاربة، مسلمين كانوا أو يهودا، وإنما من سترة وتنورة طويلة، عادة من المخمل الأحمر القاني أو الأسود، مع تطريز بالذهب. وكان الحزام الصغير والفستان الطويل المتصلب، والطرز على شكل دوائر كلها أشكال لباس ميزت زي إسبانيا خلال القرن السادس عشر، وهي أشكال نجدها كذلك في الرباط حيث بقيت مألوفة إلى غاية القرن العشرين([91]).

 

- الطبخ الأندلسي التطواني

عادات الطعام:

        من المعلوم أن المورسكيين قد جلبوا معهم العديد من أنواع المأكولات والحلويات التي ما يزال العديد منها يحضر في المناسبات الدينية والعائلية لدى العديد من العائلات الأندلسية العريقة. وعموما فقد كان تأثير الأندلسيين في مجال الطبخ على المغاربة واضحا، كاستعمال كثرة التوابل على اعتبار أن هذه المواد تساعد على عمليات الهضم علاوة على ما فيها من تنبيه للحواس([92]). وما تزال للأطباق المورسكية  حضور في المطبخ المغربي إلى وقتنا الحاضر.

عرف الطبخ الأندلسي بتطوان بتنوع ألوانه وأشكاله، إذ حافظ الأندلسيون على عاداتهم في الطبخ وطوروه اعتمادا على الاستفادة من الموروث المحلي، فالمهاجرون الأندلسيون الذين رافقوا علي المنظري حافظوا على عاداتهم في تحضير الأطعمة على طريقتهم، مستفيدين من لحوم وخضراوات وفواكه المناطق الفلاحية المحيطة بتطوان.

وإن كنا لا ننكر التأثير التركي في المطبخ التطواني الذي ما يزال يحمل إلى اليوم أسماء تركية، فإن التأثير الغرناطي المورسكي يظل متجذرا في المطبخ التطواني بأصنافه وطرقه وأسمائه: هناك مثلا: البريد، المغاسْ، المالوزة، البسكوشو والبسطيلة([93])، والطرطيا، و"الفنيد" الذي تقدم للأطفال بمناسبة الختان، والتفايا([94])، وبعض الفطائر والمجبنات([95]). حتى أدوات الطبخ ما زالت تحمل أسماءها الغرناطية، منها: اسكرفج([96])، مقلاة، برمة النحاس، طبيرة، خابية وغيرها. وحتى "وصلة الخبز" جاءتنا - تقول الأستاذة آمنة اللوه -  من غرناطة، وتوجد صورتها ضمن لوحات الرسام الألماني في إحدى لوحاته عن مورسكيات غرناطة في القرن الخامس عشر Weiditx([97]).

وتطوان مشهورة بمجبناتها، ونعرف أن بعض المدن الأندلسية اشتهرت أيضا بصنع المجبنات حتى قيل: «من دخل شريش ولم يذق من مجبناتها فهو محروم». وما تزال بعض المدن المغربية العريقة مثل فاس وتطون تحافظ على صناعتها، وهي من الحلويات الشعبية المحترمة... وما زالت المجبنات تحمل الإسم نفسه في اسبانيا Almojatana([98]).

كما برعت الأسر الأندلسية التطوانية في إعداد الخليع([99])،  ويورد محمد داود مجموعة من الإشارات التي تشير إلى إرسال قائد تطوان، أشعاش، إلى السلطان العلوي مولاي عبد الرحمان، الخليع. يقول محمد داود: «وعلى عادة القائد أشعاش مع الدار السلطانية، بعث إليها هذه المرة ثلاثين من الأواني مملوءة بالخليع مع صناديق مملوءة بالحلوى الأندلسية والجزائرية التي كانت تطوان تتقنها وتتفنن في صنعها»([100])، مما يدل على براعة العائلات المورسكية التطوانية في إعداد هذا النوع من الأطباق([101]).

وذكر السفير الإنجليزي "شارل استيوارت" الذي نزل بمرسى تطوان في 6 ماي 1721 م  أنه قدمت له في حفلة أقامها الباشا أحمد يوم 18 ماي حوالي ثلاثة وعشرين لونا من الطعام منها ما كان مطبوخا على الطريقة الإسبانية([102]).

والواقع أن التطوانيين قد تفننوا في صناعة الحلويات والأطعمة الطبيخية، وذلك ما تفيد به وثيقة من عصر السلطان الحسن الأول (مؤرخة في 15 محرم الحرام 1307 ﻫ)، إذ تكشف عن أسماء أربعة إماء من القصر الملكي، بعثن إلى تطوان لتعليمهن فن صناعة الحلويات والأطعمة الطبيخية على يد الأسر التطوانية الأندلسية، فكانت الأمتان سعادة ومبروكة تتعلمان بدار الحاج محمد اللبادي، والأمتان زايدة العبدية ومسعودة الفاسية بدار الحاج عبد الكريم بريشة، وتصف الوثيقة الحسنية أصناف الحلويات والمطبوخات،  وتذكر منها: بشكت([103])، الملوزة، قفافل، بقلاوة، المونضات، المسمنة، الطابع، القطائف، المحنشة، الرغائف بالجبن، البغرير، السنبوست، السفنج، الفقاقص، البجماط، القراشل...

ومن أنواع الطعام المطبوخ، تذكر الوثيقة: البسطيلة بأفراخ الحمام، والمروزية، والخليع...

ومن الحلاوي اليابسة: الفانيد، كعب غزال، البرك، الغريبية، قراشيل الرباط، المجبنة، الكويلش... إلخ([104]).

ويتضح من هذه اللائحة أن أغلب الحلويات أصلها أندلسي، من جهة أخرى يتبين لنا من معطيات "عمدة الراوين" لأحمد الرهوني استمرار  عادات التغذية بالمدينة منذ نشأة المدينة إلى زمن المؤلف([105]).

 

        اللباس والتأنق:

من المظاهر الحضارية التي يتجلى فيها التأثير المورسكي بقوة: الملابس، وخصوصا ملابس النساء.  

في رسالة بعثها إلى مجلس غرناطة يدافع فيها عن خصوصية ثقافة وتقاليد المورسكيين الغرناطيين الذين كان قد صدر في حقهم منع للغتهم ولباسهم وتقاليدهم وأعرافهم قبيل حرب البشارات الضاربة 1568-1570 م، يحاول المورسكي فرانسيسكو مونييز مولاي إظهار اختلاف الأندلسيين عن باقي المسلمين في المغرب وتركيا وإبراز ما كان يميزهم في شتى مظاهر الحياة اليومية، ويقول عن طريق اللباس الغرناطي: «في ما يرجع إلى لباس نسائنا، فليس بلباس مسلم، إنه فقط لباس إقليمي كما هو الحال في قشتالة وفي أماكن أخرى، فالناس يحاولون التميز عن بعضهم في زينة الرأس والتنورات والأحذية. ومن لا يسلم بأن لباس المسلمينMoros  (أو المغاربة) والأتراك يختلف اختلافا كبيرا عن لباسهم (أي الغرناطيين)... أما الرجال فكلنا نلبس على الطريقة القشتالية»([106]).

ولكن مثل هذه الإشارات المكتوبة اختفت بعد طرد الأندلسيين سنة 1609 م، واستقرارهم بتطوان، ولم تعد نعرف هل استمر هذا النوع من اللباس الأندلسي مستعملا بالمدينة، إلا أننا نجد خورخي خوان، السفير فوق العادة لكارلوس الثالث لدى سلطان المغرب سيدي محمد بن عبد الله سنة 1767 م (1180 ﻫ) وقد مرّ بتطوان أثناء توجهه إلى مراكش، يصف ملابس النساء والرجال في تطوان بكونها لا تختلف في شيء عن ملابس المورسكيات والمورسكيين الغرناطيين([107]).

ويمكن القول أن الأندلسيين حافظوا على عادات اللباس التي كانت لديهم، حيث قامت الأفواج الأولى بترسيخ نماذجه، وتميز لباس النساء التطوانيات بحمولته الثقافية الأندلسية([108]) في حين ظل لباس الرجال مشابها للباس المغاربة، والمتمثل بصفة خاصة في البرنس والحايك. وهذا لباس محلي كان عاما بين السكان، اشترك في لبسه الأندلسي والمغربي. ومن المؤكد أن الأندلسيين أدخلوا أشكالا جديدة من الألبسة الداخلية، وأنواعا من الطرز والخياطة. ويتضح من مختلف القرائن أن لباس سكان تطوان له صلة وثيقة بلباس الأندلس، وخاصة لباس الغرناطيين. وقد قدمت الأستاذة آمنة اللوه نظرة مختصرة عن لباس نساء المدينة، وعززت مقالها بأمثلة حية لتأكيد أن معظم ثياب نساء تطوان من أصول أندلسية غرناطية وأوردت أسماء بعض الملابس ذات الأصل الغرناطي([109]) ومن بينها: الحايك([110])، البنيقة([111]) Albanega، والسبنية([112])، والشربيل([113])، والريحية([114])، القمصان، والطوازين (أو الطرابَق بلغة أهل الجبال) ([115])، ونضيف إلى قائمة  الألبسة ذات الأصل الأندلسي: الكنبوش الذي تُرجع بعض الدراسات أصله إلى الكلمة الإسبانية Cambuse للدلالة على غطاء الرأس، ويوضع فوق المنديل والسبنية، ويعتبر من المنسوجات الرفيعة، ومن المحتمل أنه كان شائع الاستعمال بتطوان، باعتباره لباسا أندلسيا، ولا زال اسم الكنبوش موجودا بتطوان إلى الآن([116]). والسلهام، والبلغة، والشاشية، والبدعية، والمضمة، والكرزية([117]) التي ما زالت مستعملة عند قدماء التطوانيين، وفي الرباط وسلا حتى عهد قريب، وما زالت تستعمل كشيء رئيسي عند فلاحي وحدادي أرغون وقطلونيا والأندلس وبلنسية([118]).

ونعتقد إن أهالي تطوان كانوا ميالين إلى التأنق في اللباس، حريصين على المظهر اللائق في سائر الفصول، والنظافة والأناقة... وهذه المظاهر تذكرنا بحديث المقري عن الأندلسيين في هذا المجال، حيث قال: «وأهل الأندلس أشد خلق الله اعتناء بنظافة ما يلبسون وما يفرشون وغير ذلك ما يتعلق بهم، وفيهم من لا يكون عنده إلا ما يقوته يومه فيطويه صائما ويبتاع صابونا يغسل به ثيابه، لا يظهر فيها ساعة على حالة تنبو العين عنها»، فالأندلسيون الذين اعتادوا ذلك في بلادهم استصحبوه في مهجرهم وتركوه في أحفادهم.

والجدير بالذكر أن نساء قبائل جبالة وناحية تطوان لا زلن يلبسن لباسا يشبه لباس النساء المدجنات ونساء غرناطة، فهن تتزين بالمنديل المورسكي المخطط غالبا في الأحمر والأبيض، يسمى "أتازير"، ويعتمرن "الشاشية" وفوطة بيضاء توضع على الكتف، وحزام يربطن به المنديل يسمى الكرزية، إنهن ببساطة وريثات التاريخ الأندلسي([119]).

 

        التأثير اللغوي:

يعتبر التأثير اللغوي من أبرز عمليات التواصل بين العنصر المغربي والأندلسي، واحتفظت لنا المصادر الأندلسية خاصة بإشارات تصف لنا فصاحة الأندلسيين([120]). لكن الأمر تغير  بعد سقوط غرناطة، وأصبحت اللغة العربية في تراجع لتزايد المصطلحات الإسبانية الدخيلة، وتفاقم الأمر عندما قامت السلطة الإسبانية بمنع تداولها تماما، فأصبح لزاما على المسلمين الأندلسيين الكتابة والحديث باللغة القشتالية... وقد كان المورسكيون يعبرون عن أسفهم الصريح لاستعمالهم اللغة الإسبانية لشرح تعاليم الدين الإسلامي الذي لا يمكن شرحه إلا باللغة العربية. يقول أحدهم: «لا أحد من بني قومنا يعرف اللغة العربية التي نزل بها  القرآن الكريم ولا يفهمون حقائق الدين، ولا يدركون سموه الحقيقي دون اللجوء لشرحها بلغة أجنبية، لهذا أطلب المعذرة لمن يقرأ ما كتب بالقلوب، علما أن نيتي ما هي إلا فتح طريق النجاة للمؤمنين المسلمين حتى ولو كان باستعمال هذه الوسيلة الحقيرة والدنيئة»([121]).

ويقسم الباحثون التأثير اللغوي الأندلسي إلى مرحلتين:

الأولى قبل سقوط غرناطة وبعدها بقليل وتميزت بانتشار العامية الأندلسية، وقدر الأستاذ محمد بنشريفة أن قسما كبيرا من الأمثال الأندلسية الواردة في مجموعة الزجالي ما تزال مستعملة في حواضر المغرب وبواديه([122]).

ثم مرحلة ثانية والتي أدت إلى انتشار اللغة الإسبانية، وهي التي توافق الطرد المورسكي الأخير([123]).  في هذه الفترة  يقول "بيدو دي سان أولون" في تقرير له : «إن سكان تطوان الذين يدعون أنهم أندلسيون، والذين يقدر عددهم بحوالي خمسة عشر ألف نسمة، يتحدثون كلهم تقريبا الإسبانية»([124]).

ونلاحظ التأثير الأندلسي واضحا في اللهجة التطوانية التقليدية وطريقة النطق، فهي موسومة بالإمالة الأندلسية الشامية الحادة كما أن من خصائصها البارزة: «التصغير، تصغير الكلمات: خاتم= خويتم، غراف= غريرف، كأس= كويس، طاجين= طويجن إلخ»([125])، كما انتشرت في لهجة أهل تطوان صيغة "فعلون" للتعظيم والتفخيم، وهي صيغة أندلسية، كقولهم حمدون، زيدون، خلدون...([126])، وقد كان «قدماء هذه المدينة من الأندلسيين، ينطقون بالقاف في كل كلمة همزة مفخمة، ولا ينطق بالقاف أصالة إلا الأفاقيون، ولا زال ذلك في جل النساء ومن يتخلق بأخلاق أسلافه من الرجال»([127]).

لقد كتب أحمد الرهوني جزء من كتابه "عمدة الراوين في تاريخ تطاوين"، خصصه للغة أهل تطوان، مبرزا أنها عربية عامية من حيث المبدأ، تعرضت لتأثير اللغة البربرية بحكم الجوار والهجرة، ولتأثير اللغة الإسبانية بحكم أن أكثر سكان تطوان الأولين كانوا من أهل الأندلس الوافدين المستعجمين، «أتوا بعربية مخلوطة بعدة ألفاظ إفرنجية، أحدثوا لغة مؤلفة من عربية وبربرية وإفرنجية»([128]). إن كثيرا من الألفاظ العامية الإسبانية الأصل هي من القشتالية القديمة، قد دخلت مع الأندلسيين المهجرين الغرباء، وغالب هؤلاء جاء إلى المغرب لا يعرف من العربية إلا ما لا عبرة به، ثم استعرب بعد استعجام دام أزيد من قرن([129]). هذا، وتحفل المخطوطات العجمية المورسكية بالعديد من المفردات التي ما تزال مستعملة في لغة التخاطب اليومية إلى يومنا هذا في بعض المناطق، خاصة في شمال المغرب، وبالأخص في مدينة تطوان([130])  وغيرها من مناطق الاستقرار الأندلسي الأخرى بالمغرب، مثل الرباط وسلا([131])، سواء في مجال الألبسة والأفرشة([132]) أو مجال المواصلات والنقل([133]) أو في مجال الطبخ([134]) أو في مجال اللهو والموسيقى([135]) أو في المجال التجاري والديبلوماسي والصناعي([136]) أو في المجال العسكري([137]) أوفي مجال الأماكن والأشكال([138]) أو غيرها من مجالات الحياة اليومية.

 

        العائلات الأندلسية:

إذا كان الإرث الأندلسي يتجلى بوضوح في عدة جوانب من الحياة اليومية (الطبخ واللباس) فإن ما وصلنا من الثقافة المادية يعتبر ضئيلا، وربما وجدت بعض هذه الآثار الملموسة في المكتبات، الخاصة منها على وجه الخصوص، حيث تحتفظ مخطوطات غرناطة القرون الوسطى ومدن أندلسية أخرى [من نوادر المكتبة الداودية بتطوان مصحف غرناطي مذهب مكتوب على رق الغزال، يرجع تاريخه إلى القرن الثامن الهجري، والمخطوط الألي لكناش "الحايك" في أشعار وأجزال الآلة الأندلسية، يحمل تاريخ 1202 ﻫ/ 1788 م]([139]). وفي الماضي كانت توجد في المدينة أسياف مأثورة خاصة عند عائلة الخطيب قبل أن يستولي عليها الإسبان سنة 1860 م([140]).

ويروى أن المهاجرين الأندلسيين قد احتفظوا بسندات الملكية وكذا بمفاتيح دورهم التي أرغموا على تركها بإسبانيا، وإذا كان في هذا الزعم قدر كبير من الأساطير، فما لا يمكن إنكاره هو ذلك الاستمرار العجيب لذريات أقدم العائلات الأندلسية (الأعيان الأندلسيون) وحفاظها المتميز على عاداتها وتقاليدها، ذلك الحفاظ المقرون بالحنين الدائم إلى الأندلس، وهي سمات بارزة ميزت الشعوب التي أفقدت أعز ما لديها. وتبقى تطوان مع فاس والرباط- سلا معقلا من أشد المعاقل تحينا للثقافة الأندلسية في المغرب.

وتوجد في أيامنا هذه عدة عائلات تطوانية يمكن إثبات أصلها الإسباني انطلاقا من أسمائها كـ: لوقشLucas  وغرسيةGarcia  وموراريش
Morales  وراغون Aragon، أو انطلاقا من وجود حرف ب P فيها، وهو حرف غير مستعمل في لغة الضاد، كاسم البروبي Probi  أو بايص Payes .

وتذكرنا العائلات اليهودية أيضا بأسلافها المورسكيين أو المتنصرين كـ: طوليدانوToledano  وباريينطيPariente  وبينطوPinto  ومورينوMoreno  ولاريدوLaredo ، إلخ.

ومن بين أندلسيي تطوان عائلات تحمل أسماء عجمية: البانزي Ponce, وبايصPaez  والرويز  RuizوغارسياGarcia  ومارتيلMartine  ولوقاش Lucas  إلخ...

ومنها ما هو نسبة إلى بلدة أو منطقة الأندلسي واللبادي (أبدة) والمنظري وراغون (أراغون) والركاينة والرندي، والغرناطي (غرناطة) والقرطبي (قرطبة) قشتيليو وقبريرة ومدينة ومندوصة ومراريش وصالاس وبورطو والطريس ومولينا والرينة، إلخ... ومنها ما هو نعوت  اللب ومولاطو ومرينو والسوردو والسكيرج (Esquiles)  والراندو والدليرو إلخ...

ومنها ما هو عربي: ابن الأحمر والتبين والرزيني وزكري والخضري والخطيب وداود والرفاعي وغيلان والفخار والموفق ونصر والعطار والقطان والقيسي والوزير والسراج وقريش...  

و منها ما هو أمازيغي: أجزول وأشعاش أفوقاي، إلخ.

 


أهل البلد

ولم يكن هذا المجتمع يخضع في تصنيفه دائما إلى معايير سوسيو- اقتصادية فحسب، وإنما كان يعود في ذلك إلى معايير أخرى لها علاقة بمجال التعايش الاجتماعي المبني على خصائص عرقية كالأصل والمحتد، فأهل البلد «يعتبرون هم السكان الأصلاء الذين عمروا المدينة بعد إعادة تأسيسها ... وقد ألفوا مجموعة بشرية حافظت على مكانتها وعلاقاتها وظلت مزهوة بنسبها، محتفظة بشجرة نسبها الأندلسي. وقد تحدث عنهم كثير من الزوار الأوربيين وسموهم "المورو" [أو الأندلسيين] ونعتوهم بأوصاف تدل على تحضرهم»([141]).

 

    الاحتياط والتدبير:

ومن مظاهر تأثيرهم أيضا الاحتياط والتدبير في المعاش، وكراهية إظهار الحاجة، ولو كان بالمرء خصاصة، لذا ترى كل الأسر مقبلين على الادخار من المحصول الذي حل فصله، فالزيتون يصبر، والزيت يدخر والسفرجل يصنع منه المعجون، والعنب يتخذ منه الزبيب، والتين يجفف ويتخذ منه (الشريحة)...

وهذه النفسية هي التي جاءت في حديث المثري عند كلامه عن الأندلسيين بإسبانيا حيث قال: «هم أهل احتياط وتدبير في المعاش، وحفظ لما في أيديهم خوف ذل السؤال، فلذلك قد ينسبون للبخل».

 

«نعم، أحب أن أقرر حقيقة ثابتة ثبوت القطب في مركزه، وواضحة وضوح الألوان تحت ضوء النهار... وهي أن تطوان مدينة لم تتدرج كغيرها من المدن الناشئة من مدشر إلى قرية، ومن قرية إلى مدينة، وإنما هي مدينة ولدت كاملة، فمن أول يوم جدد فيها بناؤها الأخير، كانت مركزا للحضارة الأندلسية، ومهدا للرقي المهذب، لأن المؤسسين، أو بالمعنى الصحيح، المجددين، كانوا من أرقى البشر الموجودين في ذلك العصر»([142]).

 

«أما الرجال فكانوا... شرفاء النفس وأصحاب كلمة واحدة، حتى أنهم اشتهروا في الأسواق بالصدق والأمانة، وخاصة بين أهالي غرناطة، حتى غدوا مضرب الأمثال بين الناس، فيقولون: «كلمة الغرناطي وإيمان القشتالي يؤلفان كاثوليكيا قديما»، هذه الظاهرة نجدها في أهالي تطوان، فلا غرابة في أنهم من أصل غرناطي([143]).

 

 

 

 

 



([1])      محمد بن شريفة، "العناية بتراث الأندلس في المغرب و إسبانيا"، مطبوعات أكاديمية المملكة المغربية، دورة "التراث الحضاري المشترك بين إسبانيا والمغرب"، غرناطة، 21-23 أبريل 1992. ص. 25-27؛ معلمة المغرب، م 3، ص. 820-821.       

([2])      امحمد بن عبود، "التأثير الأندلسي في الثقافة المغربية"، مجلة كلية الآداب، تطوان، عدد 15، صص. 1011-؛ "مدينة تطوان العتيقة: النشأة والتطور"، ضمن كتاب: المدينة العتيقة في تطوان، دليل معماري، صص. 38-39.           

([3])      مانويلا مارين، الأندلس والأندلسيون،  منشورات أليف، منشورات توبقال، 2001، ص. 55.

([4])      «وجبال بني حسان  والأخماس وقبائل غمارة والحوز كلها أندلسية وتحمل ألقابا أندلسية وبكلمات ومفردات أندلسية...  إلى غير ذلك من الأشياء التي تثبت أن أهالي شمال المغرب، سواء أهالي المدن أو القرى، جلهم من أصل أندلسي». (محمد قشتيلو، المورسكيون في الأندلس وخارجها، مركز دراسات الأندلس وحضارتها، ط. 2، 2008، ص. 21).                                   

([5])      انظر: المختار الهراس، تطور الهياكل القبيلية شمال غرب المغرب: أنجرة كنموذج، الرباط، 1983.

([6])      امحمد بن عبود، "التأثير الأندلسي في الثقافة المغربية"، مجلة كلية الآداب، تطوان، عدد 15، ص. 110؛ "مدينة تطوان العتيقة: النشأة والتطور"، ضمن كتاب: المدينة العتيقة في تطوان، دليل معماري، صص. 38-39.          

([7])      يقول الحسن الوزان في كتابه "وصف افريقيا" (ج 1، ص. 145): «إن مؤسسي مدينة تطوان هم الأفارقة الأقدمون، وأن المسلمين افتتحوها عند فتحهم لمدينة سبتة في القرن الأول للهجرة».                       

([8])      أبو عبيد البكري، كتاب المسالك والممالك، الجزائر، 1911، ص. 130.

([9])      محمد بن عزوز حكيم، "الجديد في تاريخ تطوان"، مجلة تطوان، عدد 1، 1990، ص. 64؛  معلمة المغرب، م 7، ص. 2403.       

([10])     محمد داود، تاريخ تطوان، تطوان، ج 1، 1959، ص. 89.   

([11])     تباينت الآراء حول عدد هؤلاء الأندلسيين الأوائل المرافقين للمنظري، ومن خلال مقارنة الروايات المختلفة يخلص محمد داود إلى أنه «لم يكن عددهم كثيرا، وإنما كانوا يعدون بالعشرات لا بالآلاف ولا بالمآت» (محمد داود، تاريخ تطوان، ص. 87).

([12])     وعلى رأسهم:  - محمد داود، تاريخ تطوان، تطوان، 1959 

         - محمد ابن عزوز حكيم، الجديد في تاريخ تطوان، مطبعة الخليج العربي، الجزء الأول، 2000.

         والمؤرخ الإسباني غوزلبيس بوستو في عدد من أبحاثه، ومنها كتابه: المورسكيون في المغرب، (ترجمه إلى العربية مروة محمد إبراهيم، المجلس الأعلى للثقافة، القاهرة، 2005).

GONZALBES BUSTO, Guillermo. Al-Mandari. El granadino fundador de  Tetuán. Granada: 1988, 2a ed 1993.

         - "المنظرى الغرناطى مؤسس تطوان" (ترجمة ممدوح البستاوى، مراجعة وتقديم جمال عبد الرحمن، المركز القومى للترجمة، القاهرة، 2007).

         - امحمد بن عبود، ج.ل. مييج، نادية الرزيني، تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، ترجمة مصطفى غطيس، منشورات جمعية تطاون أسمير، مطبعة ألطوبريس، طنجة، 2002.

([13])     غوزالبيس بوستو، المورسكيون في المغرب، مرجع سابق، ص. 69.

([14])     أحمد قدور، تيطاوين: المدينة والمجتمع في العصرين الوسيط والحديث، أطروحة لنيل دكتوراة الدولة في التاريخ، كلية الآداب والعلوم الإنسانية بتطوان، السنة الجامعية 2003-2004، ج 2، ص. 25                  .

([15])     المرجع نفسه، ص. 261.

([16])     محمد داود، تاريخ تطوان، ج 1، ص. 103.      

([17])     محمد داود، تاريخ تطوان، مصدر سابق، ج 1، ص. 95.    

([18])     عبد السلام السكيرج، نزهة الإخوان وسلوة الأحزان، تقديم وتحقيق يوسف احنانة، تطوان، 2005، ص. 31.         

([19])     J. D. Latham, "The reconstruction and expansion of Tétuan: the Period of Andalusian Immigration", Arabic and Islamic Sstudies in Honor of Hamilton A.R. Gibb, éd. G. Makdisi,  E. J. Brill,  Leiden, 1965, p. 405-407.                    

([20])     تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، مصدر سابق، صص. 16-17.      

([21])     خصص "غييرمو بوسطو" الفصل العاشر من كتابه "المنظرى الغرناطى مؤسس تطوان" مرجع سابق، للحديث عن آثار المنظرى فى تطوان، ومن بينها القصبة، وبوابات سور مدينة تطوان، وضريح القائد الغرناطى.

([22])     العربي الرباطي، "التطور العمراني لمدينة تطوان خلال القرنين 16 و 17"، ضمن أعمال ندوة: تطوان خلال القرنين 16 و17، منشورات كلية الآداب، تطوان، 1996، ص .237-249.                           

([23])     عمدة الراوين، ج 1، ص. 202.

([24])     حومة السوق الفوقي: انطلق تعمير هذا الحي في فترة مبكرة من نزوح الغرناطيين إلى المدينة... ويعتبر جامع السوق الفوقي من المعالم المبنية في تلك الفترة من طرف الغرناطيين الذين نزلوا في هذا المكان. وقد بنى المهاجرون منازلهم على امتداد النصف الثاني من القرن السادس عشر الميلادي (الرهوني، عمدة الراوين، مرجع سابق، ج  2، ص. 8)                                

([25])     لم يتفق المؤرخون على عدد المهاجرين الذين استقبلتهم تطوان خلال فترة الطرد، فقد أشار المورسكي أحمد بن قاسم الحجري إلى سبعين ألفا مورسكي، وهذا التقدير اعتبره المهتمون مبالغا فيه. وقد قدم دوق مدينة شذونة إحصائية مقبولة في نظرنا، وذلك بحصر هذا العدد في عشرة آلاف مورسكي كانوا بمدينة تطوان وحدها سنة 1022 ﻫ/ 1613 م  خصوصا وأن عددا من المورسكيين عبروا من تطوان نحو جهات أخرى من المغرب.                                                                             =

Hossein Bouzineb – Gerard Wiegers, Tetuán y la expulsion de los moriscos,  p. 77 ; J. D. Latham, "The Reconstruction and Expansion of Tétuan: the Period of Andalusian Immigration", Arabic and Islamic studies in honor of Hamilton A.R. Gibb, éd. G. Makdisi,  E. J. Brill,  Leiden, 1965, p. 406.

         محمد رزوق، الأندلسيون وهجراتهم، مرجع سابق، ص. 130؛ حسن الفكيكي، المورسكيون بمنطقة جبل طارق، مجلة الأكاديمية،  العدد 15، عدد خاص بالمورسكيين بالمغرب، 1982، ص. 138.

([26])     J. L. Miège, M. Benaboud, N. Erzini,  Tétouan ville andalouse marocaine, CNRS édition, Paris, 1996, p 35.                                                                         

([27])     حومة العيون: كما عمرت في هذه الفترة المساحة الممتدة من العيون إلى النيارين، موازاة مع بناء الزاوية الفاسية ومسجد علي الجعيدي كنواة للحي، لتمتد البنايات المورسكية بجانب الزقاق شمالا وجنوبا من باب النوادر إلى النيارين. ( محمد داود، تاريخ تطوان، مصدر سابق، ج 1، ص. 100-102؛ أحمد قدور، ص. 287)       

([28])     حومة السانية: عمرت هذه الحومة في فترة قريبة من تعمير الأطرانكات عندما نزلت بها أفواج من المورسكيين المطرودين من إسبانيا سنة 1018 ﻫ/ 1609 م، فعين لهم قائد المدينة آنذاك أحمد النقسيس مكانا معروفا بالسانية يمتد شرق حومة الطالعة إلى منعطف سور المدينة الخارجي غربا أعلى باب النوادر الحالية. (عمدة الراوين، ج 1، ص. 203).                                 

([29])     الأطرنكات: حي أنشأه الأندلسيون الذين طردهم الملك الإسباني فليب الثالث سنة 1609، وهذا ما يفسر كون الإسم الذي أطلقوه على حيهم الذي كان قبل بنائهم له محلا ترمى فيه الردم، فسموه الأطرنكات من كلمة atrancar بمعنى ردم، وهذا لا يتفق مع ما قاله الفقيه الرهوني بأن معنى الكلمة بلغة الروم "قرب" حيث يقولون اطرنك، أي قرب" (عمدة الراوين، ج 1، ص. 202؛ ابن عزوز حكيم، معلمة المغرب، م 2، ص. 490)؛  محمد رزوق، الأندلسيون وهجراتهم إلى المغرب، مرجع سابق، ص. 100؛ محمد ابن عزوز حكيم، مجلة تيطاون، العدد 4-5، ص. 96.  

([30])     J. L. Miège, M.Benaboud, N.Erzini, Tétouan ville andalouse marocaine, p. 35.

([31])     أحمد قدور، تيطاوين، مرجع سابق، ص. 332؛  بوسطو، المنظري، مرجع سابق، ص. 117.

([32])     الجدير بالذكر أن منظمة اليونسكو قد صنفت مدينة تطوان تراثا عالميا سنة 1997، ويضم هذا التراث أسوار المدينة وأزقتها وساحاتها ومآثرها التاريخية. وكلها توجد بالمدينة العتيقة وتعتبر جزءا منها.               

([33])     Guillermo Duclos Bautesta- Pedro Campos Jara, Tetuan: cinco sigmos de urbanismo, Actes de colloque Société tétouanaise et développement urbain et  architectural du 16e au 20e siècles, Tétouan, 2009, pp.130-143.                        

         أحمد قدور، تيطاوين، مرجع سابق، ص. 289.

([34])     المدينة العتيقة في تطوان، دليل معماري، تطوان-اشبيلية، 2001، ص. 18.

([35])     خالد الرامي، تطوان خلال القرن الثامن عشر، مرجع سابق، ص. 149-167؛ عبد العزيز السعود، تطوان في القرن الثامن عشر، منشورات جمعية تطاون أسمير،  2007، ص. 39-42؛ مصطفى المرون، "المدينة المورسكية والإنسانشي بتطوان: تناسق ما بين العمران والمعمار العسكري"، ضمن أعمال ندوة: المجتمع التطواني والتطور العمراني والمعماري، تطوان، 2009، ص. 205-212.     

([36])     سيدي العربي الفاسي، مرآة المحاسن، طبعة فاس، 1324 ﻫ، ص. 168؛ محمد داود، تاريخ تطوان، المجلد 1، ص. 91.

([37])     غوزالبيس بوستو، المورسكيون بالمغرب، مصدر سابق، ص. 68.

([38])     المصدر نفسه، ص. 75.

([39])     حسن الوزان، وصف افريقيا، مصدر سابق؛ غوزالبيس بوستو، المورسكيون بالمغرب، مصدر سابق، صص 236-237.

([40])     غوزالبيس بوستو، المورسكيون بالمغرب، مصدر سابق، ص. 75.

([41])     تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، صص. 15-16.

([42])     رامون دي طوؤيس وامحمد بن عبود،"أسوار وسجون"، ضمن كتاب :المدينة العتيقة في تطوان، مرجع سابق، ص. 61.           

([43])     تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، صص. 15-16.

([44])     تطوان، الحاضرة  الأندلسية المغربية، مرجع سابق، ص. 25.           

([45])     بوعبيد بوزيد، "التراث الجمالي لمدينة تطوان العتيقة"، نص مداخلة في الندوة التكريمية للدكتور امحمد بن عبود، المنعقدة بكلية الآداب بتطوان، دجنبر 2010 (نص غير منشور).                               

([46])     يقول الفقيه محمد داود بخصوص أوائل المهاجرين الغرناطيين لتطوان: «أما هذه المدينة فيظهر أنه نظرا لوقوعها في حدود الرباط والدفاع، وقربها من ميدان الجهاد والقتال، كان المهاجرون إليها من عصوص رجال الحرب مع من انضم إليهم من الصناع والمزارعين» (محمد داود، تاريخ تطوان، ج 1، ص. 168).   

([47])     حمام سيدي المنظري: هو حمام عمومي ينسب بناؤه إلى أبي الحسن علي المنظري، وهو ما زال يستعمل إلى يومنا هذا، ويمكن مقارنته بحمامات العصر الوسيط في الأندلس. ويوجد هذا النمط من البناء في غرناطة ورندة وفاس أو الرباط. وهو يتكون من أربعة أجزاء مميزة، وهي: مستودع الملابس أو المدخل، ويليه الحمام البارد، ثم الحمام السَّخين فالحمام السُّخْن. وكان المدخل مجهزا بدكة للاستراحة وبفناء صغير وقد سقف بقبة. ( تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، مرجع سابق، صص. 16-17).

([48])     Rodolfo Gil Benumeya Grimau, Les Mazmorras, in, Tétouan: Reflets souterrains de l'histoire d'une cité, Senco Unico Editions, Milan, 2009, p. 104-135.                                                                                                                 

         غييرمو بوستو، "سجون تطوان"، ضمن كتابه: المورسكيون في المغرب، مرجع سابق، ص. 235-277.

([49])     رامون دي طوؤيس وامحمد بن عبود،"أسوار وسجون"، ضمن كتاب :المدينة العتيقة في تطوان، مرجع سابق، ص. 62.

([50])     بوعبيد بوزيد، "التراث الجمالي لمدينة تطوان العتيقةمرجع سابق.    

([51])     J. L. Miège, M. Benaboud, N. Erzini,  Tétouan ville andalouse marocaine, p 37.

         تطوان، الحاضرة  الأندلسية المغربية، مرجع سابق، ص. 25.

([52])     ففي منزل أسرة النقسيس ذات الأصول الأندلسية والتي حكمت المدينة من أواخر القرن السادس عشر إلى الثلث الأخير من القرن السابع عشر، يمكن الوقوف على تزاوج مفاهيم الهندسة الأندلسية وتلك ذات الطابع التقليدي الفاسي. الفناء يتشكل عبر تكرار مقاطعه العمودية في الطابق السفلي والطابق الأول. في الجوانب القصيرة يتم استعمال أقواس ذات مركزين وفي تلك العريضة أقواس من نصف نقطة. ولكن ما ينفرد به هذا المنزل هو الحلول في زوايا الفناء، التي تتكسر لتلغي أعمدة الزوايا مسفرة عن تداخل الأقواس المتناظرة. هذه التقنية الجديدة التي تقلص إلى أدنى حد أعمدة الفناء تؤسس لعلاقة تشابه بحلول تم تجريبها في هندسة المدجنين النهضوية الإسبانية. هذا الحل يستعمل كمرجع ساعة بناء منزل مجاور وفي بناء منازل أخرى متواجدة بحي البلد، وهو أقدم حي بالمدينة العتيقة.     

([53])     منزل الفقيه بن قريش الذي بنته أسرة مورسكية نزحت في أوائل القرن السابع عشر، تمثل عبر فنائها مقاطع عمودية تعود مرجعيتها للفن المدجن المتأخر الذي يتشكل عبر أقواس في الطابق السفلي وأعمدة وعضادات في ذلك العلوي. هذا الصنف من المنازل – الفناء، يتميز باعتدال لغة بنائه الخالية من أي زخرفة فسيفسائية أو نقش بارز، وذلك لاستعمال أقواس نصف دائرية ولحجم أعمدته الضخمة. المواد الأساسية المستعملة هي الآجر الملبس بملاط من الجير وقطع خشبية.   

([54])     نضار الأندلسي، الحياة الاجتماعية لآل النقسيس بمدينة تطوان، ضمن أعمال ندوة: المجتمع التطواني والتطور العمراني والمعماري، تطوان، 2009، ص. 64-86، حيث تخصص حيزا هاما لدراسة معمار دار آل النقسيس (69-86).

([55])     بوعبيد بوزيد، "التراث الجمالي لمدينة تطوان العتيقةمرجع سابق.

([56])     Orihuela, Antonio. «La casa morisca granadina, último refugio de la cultura andalusí». Actas del VIII Simposio Internacional de Mudejarismo. Teruel, 2002, Vol. II, pp.753-763.                                                                                    

([57])     بوعبيد بوزيد، "التراث الجمالي لمدينة تطوان العتيقةمرجع سابق.    

([58])     رودولفو غريماو، "عودة الروح للقصور الأندلسية والمنازل المورسكية: دار الرزيني ودار غرسيا ودور أخرى وليدة إرث مباشر من الأندلس"، ضمن كتاب: المغرب والأندلس مدن تاريخية، منطقة الحكم الذاتي بالأندلس، إشبيليا- تطوان، 2004، ص. 164.   

([59])     بوزيد بوعبيد، التراث الجمالي لمدينة تطوان العتيقة، مرجع سابق.      

([60])     المغرب والأندلس مدن تاريخية، منطقة الحكم الذاتي بالأندلس، إشبيليا- تطوان، 2004، ص. 27.

([61])     ذكره محمد العربي المساري، "تطوان، كما وجدها ألاركون: بيضاء، بيضاءمجلة كلية الآداب، بتطوان، عدد 5، 1991، ص. 49.

Ben Abdellatif, op. cit. p.17.

([62])     Ben Abdellatif Abdelkader, "Tetuan en la vision de P. A. de Alarcon a traves de Diario de un testigo de la guerra de Africa", Revue de la Faculté des Lettres de Tétouan, N° 5, 1991, p.16.                                                                                   

([63])     بوعبيد بوزيد، التراث الجمالي لمدينة تطوان العتيقة، مرجع سابق.      

([64])     ذكره محمد العربي المساري، "تطوان، كما وجدها ألاركون: بيضاء، بيضاءمجلة كلية الآداب بتطوان، عدد 5، 1991، ص. 37.

([65])     Ben Abdellatif Abdelkader, " Tetuan en la vision de P. A. de Alarcon a traves de Diario de un testigo de la guerra de Africa", Revue de la Facukté des Lettres de Tétouan, N° 5, 1991, p.15.                                                                                   

([66])     محمد الشريف، "أضواء على المجتمع التطواني سنة 1913 من خلال مشاهدات الرحّالة الإسباني آنخيل كابريرا"، ضمن كتاب: المجتمع التطواني والتطور العمراني والمعماري، منشورات كلية الآداب بتطوان، 2009، ص. 138.

([67])     جون وندوس، رحلة إلى مكناس، ترجمة زهراء إخوان، منشورات عمادة جامعة المولى إسماعيل، مكناس (د.ت)،  ص. 41؛ أحمد قدور، تيطاوين، مرجع سابق، ص. 421.

([68])     أحمد قدور، تيطاوين،  مرجع سابق، ص. 421. 

([69])     Ben Abdellatif Abdelkader, " Tetuán en la vision de P. A. de Alarcon a través de Diario de un testigo de la guerra de Africa", Revue de la Facukté des Lettres de Tétouan, N° 5, 1991, p.16.                                                                                         

([70])     ذكره محمد العربي المساري، "تطوان، كما وجدها ألاركون: بيضاء، بيضاءمرجع سابق، ص. 46.

([71])    "On a conservé le caractère introverti et le désir de privacité propre de la culture islamique, qui devait garantir l'intimité de la vie domestique, libérée des regards étrangers. Les moyens pour y parvenir ont été l'absence quasi totale d’ouvertures dans les façades extérieures, à l'exception des portails sobres avec des arcs de brique qui étaient généralement dotés d’un alfiz -encadrement de l’arc-, l'utilisation de battants réduits pour le passage des personnes dans les grandes portes d'accès au vestibule et la disposition de celui-ci en coude" ;          Antonio ORIHUELA; LES MAISONS DES MORISQUES DE GRENADE AU XVIème SIÈCLE" Communication présentée  à la Faculté des lettre de Tétouan, en Hommage du professeur M. Benaboud en décembre 2010.                       

([72])     حول سجن المطامر، انظر دراسة غييرمو بوستو، "سجون تطوان"، ضمن كتابه: المورسكيون في المغرب، مرجع سابق، ص. 235-277، ودراسة ردولفو خيل:

Rodolfo Gil Benumeya Grimau, Les Mazmorras, in, Tétouan: Reflets souterrains de l'histoire d'une cité, Senco Unico Editions, Milan, 2009, p. 104-135

([73])    لقد ذهبت الأستاذة آمنة اللوه في مقالها الذي تستعرض فيه صورا من تطوان الغرناطية إلى أن «هذه الكلمة تحريف لكلمة  Segundoالإسبانية، وهو اسم عائلة أندلسية مورسكية نزحت إلى تطوان»، قبل أن تضيف مؤكدة أن هذا الماء «أخذ اسمه من مخططه ومهندسه سْكونْدو Segundo» (آمنة اللوه، صور... من تطوان الغرناطية، ص. 225)، إلا أن عدم إفصاح الباحثة عن مصادر معلوماتها جعل بعض الباحثين يتحفظون من هذه النسبة، خصوصا وأننا لا نجد ذكرا لهذا المصطلح البتة في مصادر تاريخ المدينة التي كتبت قبل فترة الحماية الإسبانية، كما يغيب ذكره في الوثائق ورسوم الحوالات الحبسية المتعلقة بقضية المياه وتوزيعها بالمدينة (خالد الرامي، النظام الأصيل لتوزيع الماء بمدينة تطوان: 1862-1913، منشورات جمعية تطاون أسمير، تطوان، 2008، ص. 28؛ تطوان خلال القرن الثامن عشر: تاريخ وعمران، تطوان، 2005، ص. 123-126).

        والواقع أن هناك أسرة تطوانية أصلها من الأندلس هي "السكوندو"، ظل هناك بعض أفرادها بعد سقوط غرناطة، وأرغموا على كتابة اسم عائلتهم Segunti وقد انقرضت هذه الأسرة بتطوان سنة 1170 ﻫ/ 1757 م (معلمة المغرب، م 15، ص. 5047).

        وقد بدا الدكتور محمد العبدلاوي مترددا في اشتقاق كلمة "السكوندو" بين الكلمتين الإسبانيتين Escondido  و Segundo. ففي «غياب أي مصدر تاريخي يشير إلى أصل الكلمة، فالظاهر أنها تحريف للكلمة الإسبانية Escondido التي تعني المستتر أو المختبىء [المخفي، المكتوم المستور، المحجوب] وهو إشارة إلى طبيعة الشبكة التقليدية التي لم تكن معروفة إلا لدى أمناء الماء، ويقصد به نظام التزود بالماء الصالح للشرب بمدينة تطوان العتيقة، كما أنها قد تكون تحريفا للكلمة الإسبانية Segundo أي الثاني، ومعناه أن هذا النظام يحتل المرتبة الثانية بعد نظام التوزيع المحدث على عهد الحماية، وإن كان هذا مجرد احتمال» (محمد العبدلاوي، الماء والإنسان بمدينة تطوان: دراسة جغرافية، أطروحة لنيل دكتوراة الدولة في الآداب- تخص جغرافية بشرية، جامعة عبد الملك السعدي، كلية الآداب ، السنة الجامعية 2004/2005، صص. 478-479).                                    =

=      ويميل الدكتور خالد الرامي إلى ترجيح الاشتقاق من كلمة Segundo أي الثاني من حيث الجودة، بعد أن أحدثت شبكة جديدة لتوزيع الماء، في إطار الدعاية المغلوطة التي شنت ضد النظام الأيل لتشويه سمعته وإبرازه كمصدر للتلوث  في مقابل ماء الشبكة الحديثة العهد، الصحي والمراقب، (خالد الرامي، النظام الأصيل، مرجع سابق، صص. 29-30).

([74])    خالد الرامي، النظام الأصيل، مرجع سابق، صص. 29-30 وكذلك:

El Houssaine Afkir et Mohamed el Abdellaoui, "Le réseau Skundu: ancien système d'approvisionnement de la medina de Tétouan en eau potable", Revue de la Faculté des lettres de Tétouan, N°4, 1990, pp. 219-231; Khalid Rami, "Le Scoundo", in, Tétouan: Reflets souterrains de l'histoire d'une cité, Senco Unico Editions, Milan, 2009, p. 54.

([75])     حول هذه المصطلحات ودلالاتها، انظر القاموس الذي أعده خالد الرامي، النظام الأصيل، مرجع سابق، ص. 244-248؛ محمد العبدلاوي، "نظام السكوندو"، ضمن كتاب: المدينة العتيقة في تطوان، دليل معماري، مرجع سابق، صص. 71-72.   

([76])     العبدلاوي، "نظام السكوندومرجع سابق، ص. 70.

([77])     المرجع نفسه. ص. 74.               

([78])     توفرت لتطوان مجموعة من السقايات العمومية إليها انتهت خطوط القنوات، من أشهرها قنا باب العقلة (بناها القائد محمد لوقش حوالي 1165 ﻫ، تم مؤخرا إصلاحها وإعادة ماء السكوندو إليها)  وقنا باب التوت (بناها نفس القائد سنة 168 ﻫ) وقنا السوق الفوقي، والقنا الكبير، وقنا الطرانكات، وقنا الطالعة، وقنا جامع سيدي علي بركة... إلخ. (انظر عنها: خالد الرامي، تطوان خلال القرن الثامن عشر، مرجع سابق، ص. 126-130؛ النظام الأصيل، صص. 182-183).

([79])     خالد الرامي، مرجع سابق، ص. 77.  

([80])     آمنة اللوه، "صور... من تطوان الغرناطية مرجع سابق، ص. 225.   

([81])     أحمد الرهوني، عمدة الراوين في تاريخ تطاوين، مصدر سابق، ج 1، صص. 197-198.        

([82])     أحمد الرهوني، عمدة الراوين في تاريخ تطاوين، المرجع السابق.        

([83])     أورده خالد الرامي، مرجع سابق، ص. 91.

([84])     خالد الرامي، النظام الأصيل، مرجع سابق، صص. 197-198، وعن مراحل توسيع شبكة ماء السكوندو على باقي حومات وأرباض المدينة (ص. 199-216)        

([85])     أحمد بنعجيبة، فلسفة العمران في المدينة العتيقة، 14 دجنبر 2006.

http://asofilotetuani.jeeran.com/archive/2006/12/127612.html

([86])     حسناء داود، مجلة الشمال، العدد 442، ص. 8.

([87])     أحمد قدور، تيطاوين، مرجع سابق، ص. 407.

([88])     محمد داود، تاريخ تطوان، مصدر سابق، ج 1، ص. 431.   

([89])     امحمد بن عبود، "مدينة تطوان العتيقة: النشأة والتطور"، ضمن كتاب: المدينة العتيقة في تطوان، دليل معماري، مرجع سابق، ص. 39.

([90])     تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، مرجع سابق، ص. 19. 

([91])     تطوان الحاضرة الأندلسية المغربية، مرجع سابق، ص. 27. 

([92])     أحمد الكامون، وهاشم الصقلي، التأثير المورسكي في المغرب، مركز الدراسات والبحوث الإنسانية والاجتماعية، وجدة، الرباط، 2010، صص. 129-130.           

([93])     البصطيلة: أرجع دوزي أصلها إلى الإسم الإسباني Pastel، ولم يعرف المغاربة هذا النوع من الأكلات إلا بعد اتصالهم بالأندلسيين الذين أخذوه بدورهم عن الإسبان، فأصبح بعد ذلك يحتل مكانة مهمة ضمن الأطباق المغربية. يقول أحمد الرهوني: «نوع من الأطعمة الفاخرة يصنع من أوراق رقيقة جدا تعمل من رقيق الدقيق الخال الخمير، يسمى الديون. فتطبخ الدجاج أو أفراخ الحمام أو الكفتة مع البيض والبصل والتوابل والزعفران، ثم توجه إلى الفرن وتطبخ على جهتين، فتكون من ألذ المأكل وأرفعها، وكثيرا ما يصدّر بها ألوان الطعام في المحافل الكبيرة. وهذا العمل فيما يظهر تركي، جلبه أهل الجزائر المهاجرون منها إلى تطوان وغيرها عام 1246 ﻫ، أو أهل الأندلس قبلهم. ثم ثبت عندي أن المصنوعة من أوراق القنوطة [من الإسبانية cañuto وتعني الأنبوبة والمكب والجعبة] كانت موجودة هنا قبل هجرة الجزائريين، فتكون من عمل الأندلسيين» (عمدة الراوين، ج 3، صص. 92-93؛ أحمد الكامون، التأثير المورسكي، مرجع سابق، ص. 130).   

([94])     نوع من اللحم أو الدجاج يطبخ بما ذكر في سمن وإبزار وزعفران ويطبخ البل والبيض المسلوق كل على حدة ويُجعل ما ذكر فوق اللحم أو الدجاج. وفي "نفح الطيب" «أن أول من أحدثه زرياب المغني» (عمدة الراوين، ج 3، ص. 99). وقد أرجع محمد شفيق من جهته أصل هذا الطبق إلى الأصل الأمازيغي، يقول: «التفاية، أكلة مغربية يظن أن إسمها أندلسي، تيفيا معناه اللحم، ومفرد تيفيي، والواقع أن المادة الأساسية في أكلة التفايا هي قطع اللحم، وفي الجهات الأندلسية أسماء أخرى من أصل أمازيغي أسماس تامغرا...». محمد شفيق، "الدارجة المغربية مجال توارد بين الأمازيغية والعربية، مطبعة المعارف الجديدة، الرباط، 1999، ص. 86.  لكن من خلال ما أورده لنا المقري يتضح أن المجتمع الأندلسي لم يعرف هذا النوع إلا مع دخول زرياب، ومن ثمة لو كان الأصل أمازيغيا كالكسكس، لدخل قبل زرياب إلى الأندلس (أحمد الكامون، التأثير المورسكي ، ص. 121).

([95])     آمنة اللوه، ، صور... من تطوان الغرناطية، صص. 228-229.          

([96])     يقول الرهوني عن هذه الآنية: «اسم أعجمي معناه آلة من قزدير أو زنك، تثقب ثُقَبا كثيرة حتى يتشوك ظاهرها، ويحك فيها الخبز فيصير فتاتا تصنع منه هريسة تسمى البريد، وتحك فيه أيضا القرع للمدربل وغيرها». (عمدة الراوين، ج 3، ص 314).        

([97])     آمنة اللوه، صور... من تطوان الغرناطية، مرجع سابق، ص. 230.     

([98])     أحمد الكامون، التأثير المورسكي، مرجع سابق، ص. 136.

([99])     «القديد: هو النوع المنوع من القديد، وذلك أن القديد يفرك في الشرمولة المصنوعة من ملح وثوم وكمون وخل، حتى يمتزل بداخله، ثم يشمش حتى يتشند [كذا] ويُيبّس جدا، ثم يُمَلّح ربَعَه من خالص الشحم، وييبس في الشمس أيضا، ثم يذاب الشحم في طنجير حتى ينماع، ثم يرمى فيه القديد، وتوقد عليه النار حتى ينضج، ثم يصب عليه من الزيت مقدار رُبعه وثُمنه وزنا، ثم يحرك في الطنجير حتى يتحمر، ثم يوضع في القدور، ويؤكل مع الأيام، وهو أكل لذيذ، لولا أنه مضر» (أحمد الرهوني، عمدة الراوين، ج 3، ص. 142).                         

([100])   محمد داود، تاريخ تطوان، ج 8، ص. 110، 119، 323.

([101])   أحمد الكامون، التأثير المورسكي، مرجع سابق، ص. 133.

([102])   وندوس، مرجع سابق، ص. 37؛ محمد داود، تاريخ تطوان، ج ص. 61.        

([103])   أو البشكوتو Bizcocho = نوع من الحلواء تصنع من البيض والدقيق الخالص والسكر، ويخلط الجميع حتى يصير كالرغوة ثم يصب في صينية ويطبخ في الفرن، ويؤكل مع شرب الأتاي وشبيهه (عمدة الراوين، ج 3، صص. 93-94).           

([104])   انظر الوثيقة واللائحة الكاملة، في مقال المرحوم محمد المنوني، "دودة الحرير وصناعات أخرى بتطوان القرن التاسع عشر"، ضمن أعمال ندوة: تطوان قبل الحماية 1860-1912، منشورات كلية الآداب بتطوان، 1994، ص. 25-31.

([105])   أحمد قدور،تيطاوين،  ص. 428.      

([106])   أورده حسين بوزينب، "صعوبة اندماج المورسكيين..."، ص. 93.

([107])   آمنة اللوه، مرجع سابق، ص. 226.   

([108])   مييج، بن عبود، الرزيني، تطوان الحاضرة...، مرجع سابق، ص. 40     

([109])   آمنة اللوه، "صور ... من تطوان الغرناطيةمرجع سابق، ص. 226-229.        

([110])   الحايك: يرتديه الرجال والنساء. وقد استنتج محمد مقر في دراسته حول "اللباس المغربي خلال عهدي المرابطين والموحدين" (أطروحة دكتوراة الدولة، كلية الآداب بالرباط، ص. 63) أن الحائك لم يكن متداولا في العصر المرابطي والموحدي، وإنما أول من ذكره هو مارمول باسم الحيك، مما يعني أنه دخل مع المورسكيين. وكانت تستعمله المرأة التطوانية في الخروج، وقد اختفى اليوم من تطوان، بعد أن اكتسحته الجلابة في الأربعينات... وكان يسمى في غرناطة "الملحفة"، وفي سوس ما زالت النساء يستعملن كلمة "تامَلْحَفْتْ" لرداء يغطي الرأس والصدر. والحائك التطواني صورة طبق الأصل للملحفة المورسكية التي خلدها الرسام الألماني ويديكس  Weiditxفي إحدى لوحاته عن مورسكيات غرناطة في القرن الخامس عشر" (صور... من تطوان الغرناطية، ص. 226). وقد تحدث برايت وايط عن النساء المحتجبات بالحائك بنوع من الاستغراب حينما شاهدهن فوق سطوح المنازل أثناء دخوله مدينة تطوان، وكن يغطين وجوههن بقطعة من الثوب، وتركن عينا واحدة فقط تنظر بها الطريق. (برايت وايط، محمد داود، تاريخ تطوان، ج 2، ص.120).              

([111])   تتكون من الثوب القطني، عادة ما يكون أبيض ومطرزا بالحرير والألوان، تستعمله المرأة بعد الخروج من الحمام لتنشيف الشعر (تاريخ تطوان، المصدر السابق، ج 2، ص. 120).                                 

([112])   نسبة إلى Saban قرب بغداد التي كانت تصنع بها. وبهذا الإسم كانت تعرف في غرناطة، وبنفس الإسم تعرف في تطوان إلى اليوم، وتعني المنديل الذي يوضع على الرأس (آمنة اللوه، المصدر السابق).

([113])   من اللغة الرومانثية وكان مستعملا في الأندلس في القرن الرابع عشر بنفس الإسم، وهو حداء مطرز بالذهب والحرير وثوبه من القطيفة. (المصدر السابق نفسه).

([114])   "حذاء من الجلد، ذي اللون الأحمر، ويقال إن اسمه أخذه من الراحة، لأنه يريح القدم، وكانت النساء يستعملنه في الخروج مع لباس الحائك، ويوجد بنفس الإسم في الوثائق الغرناطية".                             

([115])   هي قطعة من الثوب، تلف على الساق من الكعب إلى الركبة بدون ضغط عليها، وبذلك يمكن خلعها بدون أن تتفكك، فيكون استعمالها سهلا، وكانت تقوم مقام الجوارب اليوم. وأصلها من الأندلس، وقد خلدها الرسام الألماني السابق الذكر في إحدى لوحاته عن مورسكيات غرناطة في القرن السادس عشر، وهي طبق الأصل للتي كانت تستعمل في تطوان. وقد كان استعمالها شائعا في تطوان إلى أن ظهرت الجوارب ( المصدر السابق نفسه، ص. 228).       

([116])   Joaquina Albarracin Navarro, «Vestido y adorno de la novia Tetuán», Cuadernos de la Biblioteca Española de Tetuán, N 21&22, 1980, p.21.             

([117])   Guillermo Gozalbes Busto, "Huellas Andalusis en el vestir marroqui", in Estudios sobre Marruecos en la Edad Media, Granada, 1989, pp. 339-327, Id. "Lo andaluz en la indumentaria marroquí", pp. 283-294.                                                         

         محمد رزوق، الأندلسيون وهجراتهم، مرجع سابق، ص. 293-297؛ أحمد الكامون، التأثير المورسكي، مرجع سابق، ص. 139-156.

([118])   محمد قشتيلو، المورسكيون، مرجع سابق، ص. 72.          

([120])   يقول ابن الخطيب: «وألسنتهم فصيحة عربية يتخللها غرب كثير وتغلب عليه الإمالة». ابن الخطيب، الإحاطة في أخبار غرناطة، تحقيق محمد عبد الله عنان، ج 1، ص. 134.                                        

([121])   أورده د. الحسين بوزنب، "أين نحن وأين الآخر مع المورسكي"، مجلة المناهل، عدد 66-67، 2002، ص. 282.         

([122])   محمد بن شريفة، أمثال العوام في الأندلس ، فاس، 1975، ج 1، ص. 189.

([123])   محمد رزوق، الأندلسيون وهجراتهم، مرجع سابق، ص. 285؛ أحمد الكامون، التأثير المورسكي في المغرب، مرجع سابق. ص. 116.        

([124])   "Les habitants de Tétouan, qu'on fait monter à plus de quinze mille, se disent Andalous, et parlent presque tous Espagnol". Cité par J. D. Latham, "The reconstruction and expansion of Tétuan: the Period of Andalusian Immigration", Arabic and Islamic studies in honor of Hamilton A.R. Gibb, éd. G. Makdisi,
E. J. Brill,  Leiden, 1965, p. 406.                                                                          

([125])   أمنة اللوه، صور... من تطوان الغرناطية، صص. 228-229.

([126])   عمدة الراوين، ج 3، ص. 77.

([127])   المصدر نفسه، ج 3، ص. 289.       

([128])   أبو العباس أحمد الرهوني، عمدة الراوين في تاريخ تطاوين، تحقيق جعفر ابن الحاج السلمي، منشورات جمعية تطاون أسمير، تطوان، 2001، ج 3، ص. 1.

([129])   عمدة الراوين، ج 3، ص. 83، هامش 560.    

([130])   الحسين بوزنب، "اللغة المورسكية المسماة بالعجمية"، ضمن كتاب: أعمال ندوة البحث اللساني والسميائي، ص 111؛ رزوق، الأندلسيون، ص. 287.

([131])   عبد الكريم كريم، "دور المهاجرين الأندلسيين برباط الفتح في مواجهة الغزو الإسباني لمصب أبي رقراق (1609-1682"، مجلة التاريخ العربي، عدد 48، ص. 285.

([132])   بلوزة، كبوط، ماريو، صندلة، سباط، ضبلو، بطانية - مانطة، كنابي...   

([133])   بابور، كارو، كوتشي، الرويدة، الكالة..         

([134])   كشينة، لامبة، كومير،لاطة، لويزة، فريشك، سوبة، بوقة.    

([135])   قيطارة ، كانتينا، كارطة، طابة، كارّو... الكارطا...          

([136])   باشدور، كمبيانة، دورو، ضبلون، سولدي، ماركة، فاكتور ، فابريكا، ماكينة...     

([137])   كيرة، الروينة ، كلاطة، كورنيطا،- بنديرة ، البونبة...        

([138])   براكة، بلاصة، صالة، فرساطة، فورمة...          

([139])   حسناء داود، "الخزانات الخاصة مصدرا لتاريخ تطوان، الخزانة الداودية نموذجاً"، ضمن ندوة تطوان والتوثيق من القرن 16 إلى القرن 20، منشورات كلية الآداب، تطوان، 2007، صص. 63-64.

([140])   عمدة الراوين، ج 1، ص. 178.      

([141])   عبد العزيز السعود، "معطيات ديموغرافية وإثنية عن تطوان في القرنين 18 و19" ضمن كتاب: المجتمع التطواني والتطور العمراني والمعماري، تنسيق امحمد بن عبود، منشورات كلية الآداب والعلوم الإنسانية، تطوان، 2009، ص. 36.

([142])   امحمد بنونة، (في تقديمه لتاريخ تطوان، لمحمد داود، ج 1، ص. 14).     

([143])   قشتيلو، المورسكيون، مصدر سابق، ص. 72.